宗门与教门 第16集 正礼老师




  我们昨天讲到第三页,讲到吴胜奇,他不辨三界基本的相貌,前面有说到吴胜奇,他有文字障,他对于佛法的一些基本的而且粗浅的名相,他的使用都不正确,为什么这个很重要?因为这个是非常基础的教门的内容,如果对于教门的一些,很基本又很粗浅的名相,都不能正确的使用,就好比我们在世间法里面,如果小孩子进小学,是不是要叫他练习写字,字要写端正,用词遣字要正确,如果有人用词遣字不正确,基本的字跟词,都不能正确的理解,你说他能读到大学,没有这种可能啊,举这些那么简单的文字,这些吴胜奇所犯的过失,就是为了要显示这件事情,而且不只是这样子,对于三界的内容,如果不能理解,那显然他是没有办法出离三界的,一个人如果证得解脱,他是对于三界的整个相貌,他一定有一个最基础的了解,因为有了基础的了解,所以他才能把我见断除掉,因为我见就是含摄在三界里面的,而且是那个总相,如果对于这些粗糙的总相,不能了解,他是不可能断我见的,第三页的第三点,事实上就是在说这件事情。

  我们看看这个内容,吴胜奇说【佛度最后一个人,就是那个非想非非想的长者,婆罗教的长者,为什么他没有办法解脱,年纪比祂大,比佛大,为什么没有办法解脱,他有我啊,我能够非想非非想,能够到无想天而已啊,佛告诉你,你还有我在,世尊,你真了不起,我没有办法,我不忍看到这个世界上没有佛,所以他马上把我给灭了,马上就灭尽定,阿罗汉的境界】

  我们先停在这里,事实上他到底在讲,一个什么样的事情,就是佛陀,在入大般涅槃的时候,佛陀有收了最后一个佛弟子,这个佛弟子他年纪很大,而且他以前就已经知道佛陀,已经成佛,已经出来弘法,可是他就因为慢心很重,因为他觉得说,佛陀是个年轻人,年轻人有什么了不起,而且他不重视智慧,因为他以为禅定就是解脱,可是眼见著佛陀,一直度化,一直度化,然后都要入涅槃了,他才紧张,我再不去见,那我这一世恐怕没办法,证得解脱,所以佛陀最后度的这个人,就是须跋陀罗,须跋陀罗,那这里吴胜奇说,他替这个人说【我能够非想非非想,能够到无想天而已】,显然他这里是把,非想非非想天的境界,等同于无想天的境界,表示他对于三界里面,什么是无想天,什么是非想非非想天,他混淆了,因为非想非非想天,是无色界的境界,那无想天呢,它是四禅天的境界。

  我们大家听导师讲经,而且导师也在很多书上面,都举非想非非想天,还有无想天的比较,非常多次的解说,可是他就是不能理解这个,他就不能胜解,所以他就把这两个等同了,而且他在说须跋陀罗的非想非非想定的时候,他说【意识不会把意识给灭了,就以为意识灭了,然后,就把意识不分辨而已】事实上非想非非想天里面,并不是把意识给灭了,他只是把意识的了别性,把它灭了,所以叫作非想,因为想就是了知,那个了知相,结果他把那个想把它灭了,可是并没有把意识完全灭掉,所以又怎么样,又叫作非非想,因为也不是完全没有了知,因为意识只要还有一分存在,一定有祂的了知,只是祂这个了知微细,所以叫作非想非非想。

  可是无想天,无想天就不一样,无想天是把前六识全给灭了,非想非非想这个定呢,它并没有把意识灭了,它是把意识的了知,了知相,把它灭了而已,所以两者是有很大的差异,因为一个是四禅的境界,一个是属于无色界的境界,这无色界定的境界,所以这两种定是不一样的,可是吴胜奇,就把这个意思给弄错了,而且他说的这件事情也不如实,因为须跋陀罗见到佛陀之后,佛陀就给他开示,因为原来佛陀要入大般涅槃,结果竟然须跋陀罗还来打扰,阿难本来要阻止他的,不让他见佛陀的,那佛陀就说,这个是我最后的弟子,就允许他来见佛陀,结果佛陀就跟他解说,如何断我见,结果他就当下断了我见之后,就成为俱解脱的阿罗汉,这代表什么意思呢,代表这个外道须跋陀罗,他对于解脱道如何修行,他产生了误会,他以为说他修禅定,就可以获得解脱,可是他对于什么是我见,是不了解的,所以断除我见,是一件非常重要的一门实证,所以说声闻的解脱,一定是要断我见的,如果没有断我见,既使他修成了四禅八定,乃至有五神通都没有用,照样不能获得解脱。

  因为没有断除我见,他还要再因为我见,还要再轮回生死,而且他这里说须跋陀罗,因为佛陀帮助他断了我见之后,他不忍见释尊入灭,所以须跋陀罗就当时怎样,就入灭了,可是他这个入灭,可不是像吴胜奇所说,他马上就入灭尽定,不是灭尽定,灭尽定跟入灭是不一样的,入灭是怎样,是把他的五根身,把他的五阴身全部舍弃,就是真正死亡了,用世间人眼光来说他是死亡,而且是怎样,死得非常彻底,多彻底不再出生了,这样子才叫真正的入灭,才是真正入了无余涅槃。

  可是灭尽定呢,灭尽定没有把五阴全部灭除,因为他只是把六识灭了,同时把意根的受想,两个心所法也灭了,所以说入灭尽定,从外观来看,它跟四禅人是一样的,因为四禅人也是息脉俱断,入灭尽定也是息脉俱断,可是他里面的实证不一样,因为四禅基本上,他还是有意识觉知心,他还有定境法尘,表示他还有意识,他还有法尘,对不对,所以他是有意识存在的,还有法尘存在,可是灭尽定不是这样,灭尽定里面意识已经完全灭尽,他已经灭尽了,而且他对于意根的五遍行心所法里面的受想两个心所法也灭了,他就剩下触、作意、思心所,三个心所,所以他的实际的内里,还是不一样,表相上看起来都是一样,都是息脉俱断,可是息脉俱断,这个入灭尽定息脉俱断,可不是死掉,不是死亡,因为虽然息脉俱断,可是他还会醒过来,所以阿罗汉他去托钵,日中一食,然后用完斋之后,他就去经行消消食,然后他就怎样,他就入灭尽定去,可是隔天托钵的时间到了,他就出定了,为什么?因为他的作意,就会让他重新,从灭尽定里面重新出定,然后可以再去托钵,就这样过一天,所以灭尽定可不是入灭,因为灭尽定并没有弃舍五阴,因为他的五根身还在,色阴还在,那他的受想虽然灭了,可是他还有触、作意、还有思心所,所以从广义的识来说,他的七转识里面的,意根还没有断,意根还在,只是从声闻的解脱来说,他已经可以,所应该做的解脱的功课,都已经学完了,所以他是无学位,可是他并没有弃舍五阴,所以入灭跟入灭尽定是不一样的,那须跋陀罗见了佛陀之后,他就不忍看到世间没有佛,然后他马上入无余涅槃了,不是入灭尽定,所以说这个差很多,可是你看他一说就说错了。

  那接著说【所以意识不会把意识给灭了,就以为意识灭了,意识不分辨而已,不分辨,这个也不分辨,那个也不分辨,你能够到这个境界高不高,高啊,但是还是轮回,这是无想天的境界】你看一下灭尽定,一下无想,一下非想非非想天,一下你看又是变成无想天,他说【你是非想非非想,但还谁非想非非想,我啊,我还有这种定的那种能力,我还在,当我在的时候,我这个末那我还在,以为能够主宰,说我还能非想非非想,我还能够无想定】

  你看他还是把非想非非想定跟无想定连用,看得是一样,如果前面说是口误,我也不说,可是他的意思,真的是把非想非非想等同于是无想定,显然他对于三界的一些定的内容不了解,所以他的理路很不通畅,那这里还要谈什么事情呢,这是在谈这个断我见,为什么吴胜奇他就讲不正确,本来这是一个很简单的事情,可是被他一讲,变成我们要费很多的口舌,为什么呢?因为事实上这个就是牵扯到解脱道的宗门,虽然我们这个题目订的宗门,讲的是大乘佛法,可是大乘佛法也是包含了解脱道的实证,因为大乘本来就含摄了声闻的解脱嘛,所以就声闻解脱的宗门来说,一定要理路正确,他的说法才会正确,也就说宗门,什么叫宗门?宗门就是你要实践的那个道路,所以叫作解脱道,然后大乘佛法叫作佛菩提道,表示那是个道路,那个道路是要亲自走过了,你就可以知道,他现在说的是什么内容。

  就好比说,如果某一个城市,你亲自去玩了一遍,玩了很熟悉了,你走过了,所以人家说到那个城市里面,哪一个地点路应该怎么走,你说对对对,应该怎么走怎么走,你就知道,不会讲错,而且彼此之间一定互相,都是相通的,能够沟通,可是如果那些道路,有的人没有去过,没有走过,他就怎么样,他如果要假冒的话,人家说哪个地方是怎么走,啊对对对,如果你故意讲一个错的,啊对对对就是那样子,他就露出马脚,经典就是这样子,经典常常是不著痕迹的在叙述,解脱道路怎么走,佛菩提道是怎么走的,在叙述这个内容的部分,就叫教门。

  在这教门里面,虽然说的是佛陀入灭的过程,发生哪些事情,可是里面也隐含了很多的解脱道宗门,他应该如何走的,这些实证的道路是怎么样,也隐含了这个内容,可是吴胜奇,他就没有实证断我见的内容,所以他分不清楚,到底是怎么一回事,所以灭尽定,非想非非想定,无想定,搞不清楚,乱成一团,事实上这个是在说明什么,说明说啊,你看他怎么讲,他最后一句讲,当我在的时候,我这个末那我还在,所以吴胜奇他以为怎样,以为如果要断我见的时候,是不应该有末那在的,他以为是这样子,可是并不是这样子,我们说断我见,并不是以说哪一个识在或不在,不是以这个为论,就像这个外道,外道的五现涅槃,就是有这个过失,他们认为我现在在欲界里面,我有六个识,那我要把某一些识灭掉,譬如如果证了初禅之后,把鼻识跟舌识灭了,然后再往上,连身识眼识耳识也都灭了,连前五识都灭了,譬如到了二禅就是这样子,所以他的观念,他们的观念就错以为,我应该要把这个识灭了,古印度人他们是这样认为的,为什么他们会这样认为,他是有个道理的。

  就像说我们,看到外面的五尘,我们的觉知心是被这个五尘拉住了,因为拉住所以就很痛苦哦,这个想法可能,跟一般人不大一样,一般人都认为,如果我的眼耳鼻舌意能够看到东西,能够听到东西,能够闻到尝到,能够触到,然后了知种种的事情,这个殊胜,所以每个人晚上睡著之后,隔天要赶快爬起来,对不对?如果告诉你要是睡著了,你就死掉了什么都不知道,保证你那天晚上你就不睡觉了,因为不想,我竟然明天什么都不知道,好可怕,可是古印度的这些人,他的想法不一样,因为他们观察,观察怎样,观察我们的前六识,我们的六识,事实上是被外境所拘束的,是一种系缚,而且是一种痛苦。

  我举个例子,如果各位有看电影,电影不是有时候会演那个,什么某个警探可能去卧底,结果被人家发现,对不对,就把他绑住,然后怎么拷问他,就用那个大的灯光,照他的眼睛,对不对,然后为什么要照他的眼睛,就是不让他睡觉,不让他的眼识休息,让他的眼识,因为有色尘的刺激,有这个色入,结果他的眼识就被拘束了,不能休息,痛不痛苦,很痛苦的,所以我们是可以好好的睡觉,所以很希望还有六识可以受用,了别外境,可是古印度的,这些婆罗门修行人,他们观察到,事实上我们的六识,是被外尘所拘束,所以这个是怎样,是一种痛苦,是一种不平静,所以他们发现怎么样,应该要把怎样,把这个了别把祂去除掉,目的是这样子,所以他们就认为,如果我可以把这个了别,一直去除掉,一直去除掉,然后最接近那一个,不被拘束的状况,是怎么样,是接近死亡的状况,他的想法跟一般人是相反的,可是他这个观察,是什么,他是正确的,所以他们有一个说法说,什么是最安乐的状况,就是有一个不认识自己的那个自己,他们认为是这样子,因为那样子,即使外面再怎么吵闹,他都不受影响,因为不受影响,他最安乐,所以他们的观念是这样子,因为这样子错误的观念,所以他们要把识怎么样,把祂灭了,所以那就是他们的教门就是这样子,他们的理论就是这样子,而且他们也这样子实践,所以才会有五现见涅槃,五现见涅槃就是这些外道,他们的观点就是这样,所以这些婆罗门,他们愿意修禅定,就是要把这些识灭掉。

  结果这个吴胜奇,他的观念也以为是这样子,他以为如果我的末那还在,那怎么样,那就有我,那就不能获得解脱,他以为是这样子,可是我见的断除,不在于说末那是不是还在,乃至也不在乎说,也不在于说六识在不在,因为我见的断除是要观察这些,我们自身的五阴世间,它的本质到底是如何?如果要来观察,要有这个智慧来断除我见,当然要意识存在,乃至末那也存在也没关系,乃至前五识存在都没关系,因为前五识都在,意识也在,意根末那也在,因为祂们都在,而且很伶俐的存在,可是要很有观察的能力,要如实观察,所以如实观察才是关键,不在于哪一个识在不在的问题,那个不是关键,这个须跋陀罗他们就是这样子,以为识的存在,或是不存在很关键。

  所以他们只是修四禅八定,可是对于法界的如实观察不足,所以就不能获得解脱涅槃,所以他的我见就不能断,他以为我只要把前五识给灭了,那我这个觉知心还有了知,我也把祂灭了,那这个是涅槃吧,他就以为是这样,因为这样子最安乐,最不受打扰,因为外五尘如何变动,他可以不受打扰,他觉得愈能够这样安定,他愈安乐,这样子如果能够更长久的话,那他就可以获得究竟的安乐,他就以为是这样子,可是那个观念是错误,所以那个就是婆罗门,他们的教门就是这样子,所以他们也就是这样子去实践,他走的道路就是这样子,吴胜奇他就不能了解断我见跟这个没有关系,跟哪一个识存不存在是无关的,因为断我见是怎样,是要具有那个智慧,如实观察的智慧,能够发现怎样呢,发现五阴的总相,它的本质是如何,如果他能够正确的观察,五阴的本质如何,即使色阴还在,即使受想行识还在都没有关系,那个才是断我见,而且有了断我见的智慧,才叫作能够见道,涅槃到底在哪里,能够看到涅槃在哪里,才知道那我现在是,身处在什么样的境界里面,我怎么样走到那个涅槃,所以断我见才叫作见道,他断三缚结,我看到解脱的道路了,他才代表他了解宗门,解脱道的宗门,然后他对于解脱道的教门,他就会正确去说,断我见多重要,所以五阴它是如何的虚妄,他讲的就是五阴的虚妄,而不会讲说,你要把那一个识灭掉哦,不在讲这个,所以婆罗门的错误的认知,跟佛教的认知,关键就在这个地方。

  可是吴胜奇,他的观念不是佛教的,他的观念反而比较接近什么,比较接近婆罗门,可是那是错误的,表示他对于佛教断我见的真正意涵跟用意,他不能了解,他反而是很佩服什么,佩服把意识不分辨而已:这个也不分辨那个也不分辨,你能够到这个境界,高不高。他觉得高啊,可是他当然知道,虽然高是高,可是如果没有断我见,他是没有办法入灭尽定的,他知道,可是这道理,他就不清楚了,可是从一个实证的菩萨来说,一个人如果说外道,如果证到非想非非想定,不会认为他很高,为什么,因为他连总相都没有,连断我见的声闻解脱的,总相的智慧他都没有,既然没有的话,表示他即使生到非想非非想天去,八万大劫不中夭,到了八万劫之后呢,还是再回来,而且可能沦堕到畜生道去,所以这样子对于声闻解脱来说,他的证境很差,因为他根本不能了解,真正声闻解脱的内涵是什么,所以他的境界不高,所以声闻解脱最重要的见解是,你对于五阴的内容,有没有彻底了解,正确的了解,你如果了解的时候,对于涅槃如何前进的那个道路,你才看到,看到之后你就会知道,那我应该如何走,那这样的话,他的宗门跟教门才能够一致,才能够因为声闻解脱道的教法,才可以让一个修解脱道的人,能够迈向涅槃。

  可是如果他的见解错误,就是盲修瞎练,表示他没有办法看到,解脱的道路,那他如何能够解脱,所以说教门跟宗门,它一定是互相配合的,如果没有互相配合,就像这婆罗门,那他怎么修,即使修得四禅八定,照样不得解脱,所以从这个地方就可以知道,吴胜奇他对于,他在这里面说,说这个我,这个末那还在,他以这个作为来论说,须跋陀罗能不能解脱的问题,可是他这个论义没有切中要害,所以他对于一个很小的法义,可是他一解释起来错误太多,如果我们要说他的过失,那还很多,可是从这里可以知道,他是不懂的什么叫叫断我见的,他也不懂得什么是解脱道,这个就是吴胜奇,他根本没有断我见,既然没有断我见,连解脱的道理都不了解,他哪有可能是明心,能够实证如来藏的人,那是不可能的,因为教门跟宗门不相契合,从这地方就可以来判断,吴胜奇他一定是没有断我见,他也一定没有找到如来藏,因于他对于教门,对于解脱道的基本的道理,他都不了解,从这里就可以证明。

  好那我们看第四页第四段第四点,吴胜奇曲解了《达摩血脉论》的正义,窄化六度为只有明心见性,否定前五度的修行,吴胜奇说【《达摩血脉论》讲得清清楚楚,你如果整天念佛啊,布施啊,持戒啊,所谓精进啊,打坐啊,等等等,佛只交代一个就是明心见性,就是要找自本心,学佛没有这样子,你千万不要侥幸】这个一样牵扯到宗门跟教门,宗门就是说如果一个人实际已经走过了七住位,他一定知道他是如何走到的,他也会知道说,我曾经被如何教导,所以我现在走到了,所以他对于那个道路,绝对不会误解,他一定知道,那我一定是,因为我之前曾经做了哪些布施,做了怎么样的持戒,如何谨守本分,怎样修忍辱,我怎样修精进,我怎么样修禅定,我怎么样修般若,最后我实证了,所以他就怎么样,对于那个教门所说的,完整的内涵,他不会遗漏。

  可是如果一个人他是盗法,一贯盗,一贯的用盗法的方式偷人家的智慧,他说我偷到人家的智慧,我前面也没有布施也没有持戒,也没有忍辱精进,禅定都不用,连般若也没有熏习,我不用,我这样一偷就得到,所以根本就不用什么布施,持戒忍辱精进禅定,什么般若熏习都不用,偷就得到了,所以只要偷就可以了,这就是什么,这就是一贯道最基本的教门,就是这样子,它的教门就是告诉你,你只要去哪一个宗教,有什么理论,你就不用什么,你就把它拿来讲就好了,然后再一以贯之,用自己的道理,去把它贯串一下,就可以了,他就偷到了,所以一贯道以前是怎么样,一贯道以前,他们是只有儒道释,儒就是儒家,道家,佛教,释就是释迦牟尼佛,儒道释三教合一,然后一以贯之,以前是这样子,从白莲教一直到后来的一贯道,都是这样子,因为一贯道就是从以前的白莲教的遗绪过来的,可是后来到近代,就有什么,就有回教啊,也有基督教,而且信众很多,那怎么办,一样啊,【一贯盗】就好了,照样去把它盗过来,《圣经》也跟我们一样,《可兰经》也跟我们一样,然后来一以贯之就好了,所以一贯盗是怎么样,原来是三教合一,现在变成五教合一,可是听说还有一个统一教,韩国那个统一教人数也不少,搞不好以后它变成六教合一,因为继续再去偷就好了,所以因为它的理论就是,只要把人家最后的东西,偷了就好了啦,那前面要不要什么努力,不用嘛,所以也不用布施,也不用持戒,也不用忍辱,精进什么,统统不用,因为只要偷一下就有,你看它的教门跟行门,跟它的宗门是一致的。

  所以它就会窄化,窄化达摩的《血脉论》里面,说只要明心见性就好了,可是我们来看看,《达摩血脉论》里面,到底是怎么说的,达摩大师《血脉论》卷一,【问曰,若不见性,念佛诵经,布施持戒精进广与福利,得成佛否,答曰,不得。又问:因何不得。答曰:有少法可得,是有为法,是因果,是受报,是轮回法,不免生死,何时得成佛道,成佛须是见性,若不见性,因果等法,是外道语。】

  这个《血脉论》里面,这是有人问说,如果没有明心,没有见到成佛之性,事实上这里的见性,只是指的明心,只是以前都是以见性来说明心,所以名相是这样子,所以也不是,吴胜奇所说的明心见性,因为明心见性是不同的实证,有人问说,如果没有见到成佛之性,有个心体的成佛之性,那念佛,诵经,布施,持戒,精进,广与福利,是不是可以得成佛道,达摩祖师答说,不得,那当然不得,因为如果只做前面的诵经,念佛,布施,持戒,精进,广与福利,那个只是什么,人天善法,也就是我们导师前面才说,人天乘的法如果跟三乘菩提合在一起讲,修人天善法是为了要迈向解脱,迈向成佛的话,它是佛法,可是如果修前面的人天善法,他不去求解脱,不愿意成佛,那这个不是佛法,这个是外道法,道理是在讲这个。

  所以说一个人,如果只是做前面的行人天善法,慈济,济贫,布施,只是做这些事情,然后他都不求解脱,不探讨说佛法到底在谈什么,不探讨说解脱是在谈什么,不探讨说法界的实相内容是什么,那他当然不能成佛,因为他只是讲人天乘而已,所以达摩祖师当然就会回答,如果只做人天乘的布施,然后持什么戒,即使受了菩萨戒,也把它当成是,劝人为善的一个行为准则,层次这么低的话,那当然也是一样,只是人天乘而已,当然不得成佛,因为他也没有解脱道的实证,也没有大乘的实相智慧的实证,他当然不得成佛。

  这里又问,为什么不得,达摩祖师说【有少法可得,是有为法】也就是说如果一个人,他不懂得解脱,不懂得三界,这些我所的虚妄不实,那他怎么有可能获得真正的成佛,不可能,什么叫有少法可得,是有为法,也就是有人执著世间的资财,执著世间的名闻利养,以为说它很真实,而一直去追求它,以为它真实,可是这些资财,坦白讲它不真实,为什么不真实呢,因为不管如何,即使人世间人很羡慕,譬如说有钱的人,可是这个有钱没有错,是他过去行了布施之后,得到这一世有钱的果报,富有资财,可是有一个问题就要思考,如果说过去的果报实现了,而这一世很有资财,既然已经实现了,请问一下,那未来还会不会再呈现,因为报过了,就没啦,那这一世的富有资财,不代表未来世是富有资财,如果以为我富有资财,这个就是我的目标,有人一世就是要追求,我要富有资财,可是他追求了,当他得到了,请问他这个资财,能够永远得到吗,不能永远得到,为什么,舍寿的时候就舍掉了,就换成别人的了,结果他富有资财,就是过去的果报实现了,那实现了以后还会不会有,以后就没有了。

  所以真正有智慧的修行人,是怎么样,如果他富有资财,他说我富有资财,我过去有行布施,我应该怎么样,为我未来世,如果他是菩萨,他就会为他的未来世广行布施,因为这样子才是他未来,永远可以再获得世间的资财,可是他也不要耗尽他的资财,为什么,因为他还要有成佛的资粮,要去累积啊,那名闻呢,名闻更是虚妄,我们导师常常说,以前说,他以前也很有名,可是他总不能说,我是过去的某某某,那不信的人,那是你说的,我才不信你,那有什么用,还是没用,所以一世的名闻,那只是那一世的五阴,受用一下子,那受用了,也是没了,未来世能不能受用,不能受用,所以我们导师说,有人把他的以前,过去世的语录还拿来每天读,可是活著跟他说法不信,信他过去的语录,所以名闻也是有为法,对于有人一生就是只是,追求这样子的名闻,追求一生成为大师,那有什么用,五阴舍弃了,舍寿了照样不见,未来世,如果没有因缘,他也是没没无闻,乃至如果做了错误的事情,未来世沦堕三恶道都有可能。

  所以说有少法可得,世间法就是怎么样,永远不可得,如果你要仔细想一想世间法,这些世间法都是有为法,都是不可得的,如果你认为有少法可得,那一定落到世间法里面去,因为佛法所实证的都是现成的,乃至是无所得法,可是无所得才是真所得,因为那样子才是,才是让自己可以究竟解脱,才可以让自己获得,最究竟的智慧,因为无所得法是说,那个法你本来就拥有,譬如解脱之法,如来藏之法,本来你就有的,因为你本来就有,所以你这些,无所得法都不是外来的,而是你本来就有的,因为本来就有,所以永远不会灭失,这个才是真正的解脱法,所以有少法可得就是因果,因果就是什么意思,落到现象界里面,就是受报,为什么,就继续在三界里面轮回不已,就不免生死,所以达摩祖师回答的好啊,然后何时得成佛道呢,就是成佛要见性,就是要见到如来藏这个成佛之性,也就是明心,如果不见性的话,因果等语也是外道法,也就是他如果只讲人天乘,不谈到解脱,不谈到实相的智慧,那一定都是外道法,为什么,因为他只落到人天世间,所以达摩祖师的意思在说什么,是说如果要修人天的话,可以,可是你一定要有三乘菩提,这样才是一个完整的法道,可不是像吴胜奇所误会的,他把达摩祖师的《血脉论》曲解了。

  为什么,因为他跟他的教门的理路,跟他的实证不一样,因为他的实证是怎样,是盗取人家的密意,就好了嘛,只要偷人家的智慧就可以了,因为根本不用自己实证,他觉得那个太辛苦了,可是呢,真正实证的人,他一定是走过了前面的,布施持戒忍辱精进禅定,还有熏习般若,最后他才获得的啊,他一定知道说,我的道路就是这样走的,所以我就坚信一定是这样子,可是如果一个人,他不是那样子走的,他就不相信这个道路,所以这就是宗门跟教门,一定是互相契合的,所以说外道也有他的宗门教门,可是他的宗门都是错误的,不能见到涅槃的,他的宗门都不能见到实相的真实相貌,所以他们的智慧不是真正的智慧,他们的解脱,也不会是真正的解脱,所以从这里就可以知道,吴胜奇确实是有很严重的误会,所以在我们修学大乘法里面,我们要一直来修六度波罗蜜,而且不是在我们求实证七住位的明心之前要修,即使我们实证了之后,还要继续修六度万行,只是在明心之前所修,是外门广修六度万行,可是实证了如来藏之后,是内门广修六度万行,而且三贤位,都要一直不断地修学,即使三贤位过了,入了初地,还是一样修,初地照样修布施,二地修持戒,三地要修忍辱等等,照样都修啊,六度波罗蜜照样继续,在十地里面修,乃至到了十地的时候,还要修十度波罗蜜,而十度波罗蜜,就包含了六度波罗蜜,所以六度波罗蜜,它是整个佛菩提道,所要走的道路的一个总的相貌,是不能脱离这个相貌的。

  所以我们接下来,所要举的这个例子,都在谈佛菩提道,这个道路的总的相貌,告诉我们,如果佛菩提道,如果我们要走的话,那一条路到底是怎么样的相貌,要告诉我们这件事,这部经典就是,《大乘方广总持经》那吴胜奇他也讲这部经,可是他就晓得这部经,事实上,它讲的意涵是这个,所以说他所讲的内容里面错误非常多,我们基本上,就取了这部经的一些内容,来跟各位解说,我们进入下一个,原来是第四页的第五点,那在进入这个第五点之前,我们要先来看第十五页,第十五页的下面第二点,因为经文的顺序,要先把这个部分稍微交代一下,再接回来这样比较刚好,那这个地方是说,吴胜奇错解经文的意思,而且还妄评别人,评了别人,可是他不知道,他自己的状况比人家还糟糕。

  我们看看他怎么说,在《大乘方广总持经》卷1,【佛言,阿逸多,于我灭后五浊世中,若有比丘比丘尼,优婆塞,优婆夷,实非菩萨自谓菩萨,是外道人,曾于过去供养诸佛发愿力故,于佛法律而得出家,随所至处,多求亲友,名闻利养,恣行秽污,弃舍信心,成就恶行,不自禁制,不自调伏,贪诸利养,于一切法门及出生坚固三昧,皆悉远离,实无所知,为亲属故,妄称知解,住于谄曲,口说异言,身行异行】

  这个经典是佛陀,衪要入灭之前说的经典,然后佛陀就跟阿逸多就是弥勒菩萨说,在释迦牟尼佛入灭之后的五浊恶世,就是我们现在的时候,如果有比丘,比丘尼,优婆塞,优婆夷,如果说他不是菩萨,可是说自己是菩萨,他本质是外道,在这种情况之下,然后这一些人,他不是菩萨,可是说他是菩萨,而且是外现比丘,比丘尼,优婆塞,优婆夷,外现哦,表相看起来好象是哦,可是他本质上不是,他是外道,祂说像这样的人,他是过去世的时候,曾经供养诸佛,也曾经发过愿,因为过去供养诸佛,而且发愿的势力,有这业的势力,所以说他在佛法中,可以怎么样,于佛法律里面而得出家,有的是可以获得出家的,而且随所至处呢,多求亲友,名闻利养,他就追求很多的眷属,想要获得世间广大的名声,而且恣行秽污,弃舍信心,恣行秽污就是说表面看起来他好象是受了一些戒法,所以说是比丘,比丘尼,优婆塞,优婆夷,可是行了种种违戒的事情,而且弃舍了信心,对佛陀不信受,对佛陀的教法都没有信心,不愿意真正去实行,所以成就恶行,自已不能禁制,做了很多的坏事情,结果不能自己控制,而且不能够自己来调伏,自己在贪这些名闻,贪眷属的这种过失,自己没办法,没有办法来调伏自己,然后对于一切的法门,也就是对于修学解脱道,或是佛菩提道的修学的法门,都不能实践而且愈来愈远离,没有所知,而且有种种谄曲,那像这样子就是,就是五浊恶世里面这些外道人,好,那这个内容,我们待会儿再跟各位再详细地说明。

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