宗门与教门 第18集 正礼老师




  我们要来说明一下,什么是真解脱,可是我们要谈真解脱的时候,要来谈谈什么叫作真,因为真这件事情,有时候也有很多人会产生误会,因为真解脱是要来谈,在一切的时间,一切的处所,一切的境界,就是一切时,一切处,一切地,他都解脱,这样才可以说他叫作真解脱。那什么叫作一切时解脱呢?也就是我们如果问,我们先来说什么叫作真?

  譬如说假设我有个东西,我有个东西譬如这张纸,如果我们问说这个纸,它是不是真的存在,现在它存在嘛,说啊,对啊,它真的在啊,那这个就是它的存在,对不对?可是如果我们说这张纸,如果待会就回收把它烧掉,那请问在这张纸被烧掉之后,它有没有存在,就不在了,对不对?好那我们再问,这张纸,在被制造出来之前,它有没有存在,也没存在,那像这一种,有时候不存在,后来又存在,将来又可能不在,像这样子的存在,就不叫作真的存在。

  那什么叫作真的存在呢?也就是说你现在问,有没有某一个东西,说那个东西有没有存在,你说有存在,那你说,我往前推,那一百年前,二百年前,一千年前,乃至地球存在之前,那个东西有没有存在,如果那个东西还是存在,你说,它也存在,你说一直推推,推到无始劫的时候,有没有存在?结果他说,那个时候它也存在,这个时候它就符合现在存在,过去无始劫都存在,一直都存在,那我们还要问说,它明天会不会存在?我下辈子的时候它会不会存在,或是这个地球将来灭了,会不会存在?如果这样一直推推推,推到未来无量劫它也存在,你在任何的时间来问,它有没有存在,你都会发觉说他都存在,这样的话这个叫作真。

  对不对?因为这才是真的存在啊,我们来看看说,有什么东西是符合这个标准,对,如来藏嘛,所以各位真的是了解什么叫真,那你也了解什么叫作假。所以真的解脱,一定是一切时都解脱,而且是怎样一切处都解脱,什么叫作一切处解脱?譬如说当他在快乐的时候,他解脱,好快乐喔,我没有受什么系缚,没什么烦恼,啊,我解脱,可是如果说,他碰到不好的处境,结果他,我烦恼啰,我受系缚了,那他有没有解脱,就没解脱,他就不是一切处解脱,一切处解脱是说,我在快乐的时候也解脱,我在不快乐的时候也解脱,这个才是一切处解脱,就是任何的场合他都可以满足,乃至被诬陷,被国王抓起来,他也可以解脱,他也觉得可以,那才是一切处解脱,任何的处所他都解脱。

  还有一切地的解脱,就在人间他解脱,譬如说在人间里面,他可以悠游自在的解脱,可是他有没有,在欲界也可以解脱,有没有在色界,无色界,乃至在地狱在畜生在饿鬼道解脱,如果能够这样那才是一切地解脱。可是我们来看看,一般人都没有这种解脱,没有一切时解脱,没有一切处解脱,也没有一切地解脱,所以世间人没有这样子,没有真解脱。为什么有时候觉得快乐,就觉得好一点,不快乐就觉得好痛苦,没有解脱?那不同的场合,快乐顺境的时候才觉得快乐,才觉得自在,痛苦的时候就觉得好痛苦,所以他没有解脱。那一切地呢,更不要谈了。

  可是声闻人呢,声闻人没有一切时解脱,譬如怎样,他还没有究竟解脱之前,他没有解脱,因为他还被系缚,他证得阿罗汉的时候,我解脱了,那显然怎么样,证得阿罗汉果的时候,他才解脱啊,可是之前呢,没解脱,是不是,所以不是一切时解脱,那声闻人有没有一切处解脱呢,不同的场合,他可以说他有,譬如说如果碰到横逆,他怎么样,他在这个痛苦的境界里面,他说如果我最糟糕的境界,就是舍寿嘛,那怎么样,我也解脱啦,我也愿意舍寿,他也不去抗争,譬如说假设碰到饥瑾劫,就是有一碗饭,阿罗汉说,我再吃了我就活,另外一个人吃了他就活,他会不会跟世间人一样,打个架看谁来吃,他不会。他说好啊,你吃你多活,我不用活,因为我要入无余涅盘,所以他可以解脱,因为他可以舍寿,那顺境呢,顺境他也说,我也不要这个顺境,我也要入无余涅盘,那就是他的解脱。

  可是声闻人,如果你要谈究竟的时侯,说他是不是真的一切处解脱,有时候说他也没有,为什么,因为如果他很理性的时侯,他可以做到这一点,对不对,可是有时候情况很突然的时候,他有时候也没办法,获得一切处解脱,譬如我们老师不是说吗,阿阇世王不是放醉象出来,对不对,阿罗汉看到醉象来了一哄而散,你看那个处所他就不能解脱,他就要溜掉,对不对,可是不怪他,为什么?习气所然,所以一般可以这样说,可是真的如果来论到究竟,他还没有,那一切地呢,他在人间,他可以迈向解脱,如果说他进入三果,或二果他怎么样,他也可以在那个境界里面迈向的,所以说他在一切的境界,他也是也有迈向的,可是他是不是很精进呢,就不一定,为什么,因为在有些情况,譬如说,初果人他还要七次人天往返,那个时候是他是很懈怠的,他事实上还有承受很多的痛苦,所以他还是没有,真正的一切地解脱。

  可是我们要来看看,菩萨所证的解脱才是真解脱,而且这个真解脱呢,才是真正大乘菩萨所实证的,不是一切声闻缘觉,或一般的世俗人,所能够实证的,因为菩萨所证的一定是符合:一切时、一切、处一切地。我们来看看,原来我本来想要说,我这样说就好了,后来觉得我这样好像没有凭证,所以就补充了,《大般若波罗蜜多经》卷六百,引出来,简单的解释一下,让各位能够了解什么叫真解脱,佛言:【善勇猛,言着缚者,谓于法性执着系缚,法性既无,故不可说有着有缚,言解脱者,谓脱着缚,彼二既无,故无解脱,善勇猛,无解脱者,谓于诸法都无有能得解脱性,若于诸法能如是见,即说名为无着智见】

  好我们先看这段,这个是说,佛陀开示说,有着有缚就是没有解脱,我们为什么叫作被系缚呢?就是没解脱,就是有执着,有系缚了,被绑了,被黏着,着就是被黏着,被某个东西黏着,被人家绑住啦,就是于法性执着系缚,什么是法性呢?就是说,这个法性在这里面要知道,它所指的是,有五阴里面的这些法,它有它的法性,什么法性呢,譬如色法它就有它的坚硬性,这个水大的这种湿润性等等,这些风大这种飘动性等等 ,这些法性,然后说这个法性,对于这些法性执着系缚,譬如说,我们的色身,如果生了病就怎样,觉得被色身系缚,然后这个就是,色身有他色身的法性,就是对于法性执着系缚,可是这里又说法性既无,很奇怪喔,为什么呢,事实上它是在说菩萨,因为这部《大般若经》是二转法轮,对于大乘菩萨,实证了如来藏之后真解脱者而说的,所以它在说什么呢,前面这一段是说一般人所见,或是声闻人所见,就是法性执着系缚,可是法性既无,是说从菩萨的立场来看,这些五阴之法,这些烦恼之法,事实上它没有法性,为什么没有法性呢,因为一切的世间的一切的法,五阴之法,十八界之法,或是一切法,它有什么法性,因为从实证如来藏的菩萨来看,一切的法都是生住异灭,既然它是一下被出生,一下暂住,变异就灭了,那它有什么法性可言呢,法性是因为众生从蕴处界来看,这个法跟这个法前后变异相似,就认为说他它一样了,可是它只是相似,然后就认为说,它是有确实存在的法性,可是从实证如来藏的菩萨,来观察之些五阴之法的时候,会发觉事实上,这个法性不是真实,那是如来藏出生了五阴之法,让它生住异灭,灭了之后,再生住异灭,然后前一个法跟后一个法,从蕴处界来看,它相似,所以以为有法性,可是从实证如来藏的菩萨来看,这些法没有法性,因为它的法性,只是如来藏赋予它生住异灭,生住异灭,而被误以为有法性,因为这个缘故,从实证如来藏的菩萨来说,法性不是真实的存在,所以法性既无,故不可说有着有缚,也就是说从蕴处界来说,众生说有被黏着有被系缚,可是从菩萨的眼光来说,哪有什么被黏着或者是被系缚,然后说,一般言解脱者,什么叫作解脱呢,解脱就是脱着缚,就是脱离了黏着跟系缚,可是黏着跟系缚,这两个法事实上没有法性,它的法性还是一样不存在的,只是众生错以为它存在,所以这两个法既然是无的话,所以也没有什么解脱可言,为什么菩萨会这样来看呢,因为菩萨观察,如来藏祂原来怎么样呢,祂在无始劫的时候,事实上祂就存在,而从来没有被一切法所系缚,既然如来藏从来没有被一切法所系缚,所以当菩萨转依如来藏的时候,他也不觉得我有什么时候,被五阴之法所系缚,为什么,因为五阴之法生住异灭,它怎么有可能来系缚如来藏呢,不可能嘛,因为这样子,所以从如来藏的立场来看,转依如来藏的立场来看,在无始劫的时候,那个时候就已经没有什么,可以说有系缚,有被黏着,而说有什么解脱,所以在无始劫以前,就没有解脱可言,可是这个没有解脱可言,不是说祂没解脱,而是说如来藏在无始劫的时候,祂已经不受系缚,所以不可以说祂有解脱,因为祂本来就没有黏着,没有被黏着,没有被系缚,怎么可以说祂有解脱可言呢,然后继续说,无解脱者是说,于诸法都无有能解脱性,也就是说对于诸法,如果你说对于诸法,有没有什么解脱性可言呢,当然没有,因为一切法都是生住异灭,一切法都是怎样,都是聚合,可是这个聚合呢,都是生住异灭的聚合,你说一切法生住异灭,它生住异灭的法有没有被什么系缚,生住异灭的法,也没有什么系缚啊,因为它就被出生一下就变,暂住变异变灭啦,这个法本身也没有什么系缚,它本身也没有被系缚,所以菩萨是这样观察,我们的五阴喔,为什么,因为我们错以为,我们会觉得痛苦,是因为我们错以为,有一个真实的五阴我存在,所以就执着五阴我的,这种领受以为真实,可是我们这个五阴之法,事实上都是生住异灭,生住异灭怎么可以说,它生住异灭本身,有被什么东西系缚,没有,所以在说这件事情,所以若能够于诸法能如是见,即说名为无着智见,也就是这样子,能够这样观察的人,就获得了一种智慧的见解,就是不被黏着,不被黏着的这种智慧的见解。

  祂接着又说【善勇猛,言无着者,谓于此中着不可得,着无着性,着无实性故名无着,以于此中能着、所着、由此、为此、因此、属此皆不可得,故名无着】也就是说如果我们来观察,我们被什么东西绑住,如果你仔细去分析,那什么是黏着的法性呢,黏着的法性它也是怎样,也是这个五阴,因为生住异灭,生住异灭,而被怎么样,而被聚合起来,被如来藏所聚合起来,所以我们就以为说,我们被这个黏着性,所系缚,被黏着了,可是呢,法界的实相不是这样子,法界的实相是说,如果你说黏着,哎呀我痛苦,好,那这个痛苦能永远存在吗,不可能嘛,为什么,舍寿就舍,所以菩萨说,那我今天,受了什么样的过去的业报,所承受了一些痛苦,这个痛苦只是暂时而显,心中怎么想呢,想说,既然这业报已经显现,既然显现了,它就怎么样,它就没有力量啦,真的是这样子,什么才可怕呢,还没有显现的,还有力量的,可是如果它已经显现了,表示它怎么样,那个业的力量已经显现了,它已经没有力量,那表示怎样,我承受过了就结束了,未来只要我不再造恶,不再去作错误的事情,那一些要来让我受苦的,让我黏着的那个法呢,它也不可能来黏着我,菩萨就这样子观察,所以于黏着里面,不觉得有什么黏着,为什么,它只是显现而已,就让它显现,该承受就承受,没什么了不起,因为显现完它就结束了,以后就不显现了。

  好,我们简单这样解释,然后接着说,【善勇猛,言无缚着,谓于此中缚不可得,缚无缚性,缚无实性,故名无缚,以于此中能缚、所缚、由此、为此、因此、属此皆不可得,故名无缚,善勇猛,若于诸法无着无缚,如何于法可说解脱,善勇猛,无着无缚亦无解脱,离缚清凉名真解脱,善勇猛,若于诸法无执着者则无系缚,若于诸法无系缚着者,则无解脱,远离三事离系清凉名真解脱】这里就是说,着既然是没有它,真正的那种黏着性,那系缚呢,系缚也是一样,因为它只是如来藏所出生,可是如来藏从无始劫以来,也没有任何东西,可把把祂绑住,没有一个法可以绑住祂的,既然没有一个法可以绑住祂,所以我们观察,我今天被什么东西绑住,没有一个东西可以真正把我绑住,为什么,因为五阴变换不定,只要我能够依于菩萨所行,我希望怎么样改变它,我就可以改变它,可以让它未来,可以获得可爱的异熟果,只要我将如是作,如是行,那既然我一定可以作到这一点,所以菩萨观察这一些五阴之法,没有真实黏着之性,也没有真实的系缚之性,就这样来观察,然后安住在一切的境界里面,因为他完全转依如来藏,然后因为这样子他观察,我从无始劫以来就是这样子,虽然五阴生灭,虽然我中间有种种的系缚,也许曾经掉地狱,曾经当畜生,可是地狱的业,毕竟没有把我黏着住,地狱的那个痛苦,毕竟没有把我系缚住,我最后还是成为菩萨,所以我未来,只要遵从如来藏的法性,那我就可以最后成就佛道,而且永远不受系缚,所以这样子才是,于诸法无执着者,无系缚性,也就是说观察诸法没有执着者,也就是诸法,每一个小的法,都没有可以真正去系缚我,为什么,因为我转依于如来藏,如来藏不被诸法所系缚,既然我转依如来藏,如来藏不被诸法所系缚,所以说也没有解脱可以说,因为从无始劫就已经是解脱,哪有可能再解脱,像这样子没有解脱,远离三事,远离三事呢,就是身口意行三事,远离身口意行三事的这种造作,不落入那里,而是观察如来藏的清净法性,都转依身口意行,都转依如来藏的清净性,这样子来观察,叫作离缚清凉,名真解脱。

  那如果从这样子来看,从无始劫如来藏就没有被系缚,如来藏本来就不被五阴所系缚,不被一切法所系缚,所以一直这样子到现在,未来也是都会这样子,像这样子一切时皆不受系缚,从过去无始劫一直到现在,乃至到未来无量数劫,乃至将来成佛,从来都不被系缚,这样子才是真解脱,那一切处呢,一样,任何的苦乐境界,也这样子来观察,所以也一切处统统都解脱,那一切地呢,菩萨,有时候在人间弘法,有时候在天界弘法,乃至有时候,因为要度有缘众生,乃至要堕于畜生道,我们导师曾经说过这样的法,譬如你可能要度个过去世的眷属,有时候要异类堕,要堕到哪里呢,要堕到畜生道,跟畜生道有缘,因为跟它有缘,为了要度它,来度它的,可是堕到那里去,也不觉得系缚啊,也不会说我被畜生道的五阴所黏着,因为去那边,只是要度那个有缘人,也不会因为说,那个好可怕哦,到畜生道去度有缘好可怕,不会,因为怎样,因为那个畜生道的五阴,不会黏着我们的如来藏,因为我已经转依如来藏,不可能黏着,所以那一世度了,这个有缘人之后,畜生道的五蕴,也不再系缚我,因为本来就不系缚,那个是我愿意去的,我乐愿去度这个众生,因为这样子才是一切地解脱,所以菩萨是怎么样,对一切的境界都不畏惧,那才是真解脱。

  所以成佛之后,大家不要认为成佛之后,佛都永远在佛的境界里面,就在十法界里面最高法界,都在那边成佛当佛,如果你认为是这样那就错了,什么是成佛,成佛的真解脱是说,成佛之后祂在十法界里面,祂可以悠游自在,祂如果为了度众生,祂就去地狱法道,去那边度众生,然后祂要离开就离开,因为祂自由自在,然后祂要到畜生道,饿鬼道,或是人天阿修罗,各种业道祂自由去自由走,没有系缚,在十法界可以悠游自在,这才是真解脱,这样才是一切时,一切处,一切地的解脱,这才是真解。

  不是像吴胜奇所说的,说有一个念,有一个什么样的烦恼,来了,我就把它转念,这样不是,这样连声闻解脱都没有,这样连性障都很难除的,为什么,烦恼来他才转,喜欢的转不转,喜欢的他不转,因为好为人师,他就不转,对不对,所以他只看到他自己,烦恼的事情想要避免它,可是他喜欢的而不好的事情,他转不转,他不转,他还一直要作下去,所以说他根本没有解脱,他连性障都没有除的,他只是一个,追求世间快乐的世俗人,因为他就是这样讲,一切烦恼,他的烦恼就是他有什么逆境,然后就把它转掉,乃至就是忽视它,不管它,这样子哪有什么解脱,所以说他的真解脱,是假解脱啦,对不对,有转才解脱,没转呢,转不过来呢,转不过来就没解脱了,逆境转一下说他解脱,顺境好喜欢喔,就黏着啦,哪有解脱,所以从这里就可以知道,他对解脱是完全不了解的,所以他没有了解,菩萨所说的解脱是什么,所以由此可见,他连般若经他也是不懂的,所以我看他的讲经,他的这些说法里面,都不敢引般若经的,为什么,般若经所说他一定不能了解,因为他绝对不能了解,般若经在说什么,因为他不能真正理解说,什么叫作转依如来藏。

  好,那我们来略说一下,《大乘方广总持经》的一些总相,因为在我们后面引的内容里面有很多跟这个相关,《大乘方广总持经》祂所说就是,佛陀在入灭之前,祂交代说,一切修学大乘法的菩萨,他要来进修佛菩提的时候,他有一个总持,这个总持是说什么呢,是说菩萨的法道就是六波罗蜜,还有不只是六波罗蜜而已,而是一切的世出世间法统统都要学,乃至一切学都要学,这一切世间学问,你统统都要知道的,而且不可以畏惧,不可以恐怖,祂说,如果有的人说,什么是不可学,什么是可学,就像前面这一段所说,那这样子就跟佛陀所说不同,祂要说这件事情,然后祂还举一个例子,举说:

  祂以前在很多很多劫以前,祂曾经成为一个叫作达摩的人,达摩不是我们禅宗祖师这个达摩,是那个久远劫的一个达摩,而这个达摩,祂能够诵千部的大乘,而且还证得四禅,当时又有一个叫作净命比丘,他弘扬大乘,可是达摩比丘,对于这个净命比丘很不服气,然后就诽谤净命比丘,因为怎么样,他觉得自己很了起,其实他觉得他诵得千部大乘也证得四禅,我为什么要信你呢,然后就诽谤净命比丘,就是因为诽谤了净命比丘,所以说这个达摩就怎么样呢,就沦堕到地狱七十大劫,然后后来当然出来之后,成为畜生,九万世的畜生,然后碰到一尊佛,然后发了菩提心,可是发了菩提心之后,在畜生道发菩提心哦,可是还是过了九万世,然后之后,经过六十大劫六波罗蜜,每一波罗蜜六十大劫的修行,才怎样,才终于逐渐成就佛道,然后佛陀说,从我成佛到现在即将入涅盘,那问弥勒菩萨,我这从成佛到现在,有没有说一句妄语,弥勒菩萨说没有,然后佛陀就说了这个典故。

  为什么佛陀要说这个典故呢,祂在说,告诉一切修菩萨的人,从初始的信心位开始,到最后的成佛,都不应该去诤胜,应该怎样呢,应该要遵从我们的上位菩萨的指导,要和合来弘扬大乘,只有这样子来弘扬大乘,才是怎样呢,才是一个学菩萨法的人,最后可以迈向成佛的道路的人,因为只有这样子,菩萨只有这样的和合,才能够对众生最有利益,然后祂说,如果说菩萨不和合,而彼此诽谤的话,就会对于众生产生遮障,怎么样遮障呢,特别是外道法,没有实证而说自己实证,然后说这样子的人,对于众生产生很严重的遮障,而且对于大乘法的弘扬,也产生遮障,所以说佛陀在《大乘方广总持经》里面说,说这样子的众生,不愿意遵从,上位菩萨的教导而去对抗,这样子的人,就为众生产生大的障碍,这样的众生一定会沦堕到恶道,而且祂举的例是谁,是祂自己。你看,佛陀为了,取信末世的众生,把祂过去以前所犯的过失,举出来说,那个达摩比丘,达摩,你不要以为是别人,那就是我释迦牟尼佛,那个净命比丘是谁呢,就是阿弥陀佛,也就是佛陀说祂过去,曾经诽谤了阿弥陀佛,所以沦落到地狱里面去,然后在三恶道里面非常长久,祂就是犯了这种过失,所以祂就告诉所有要修学大乘的方广法门,就是佛菩提道的一切菩萨,要遵守这样子的总持,也就是菩萨法道的,整个相貌就是这样子。

  也就是说所有的菩萨,都应该和合,而不可以有任何的违逆,不可以互相去对抗,如果这样子就是破坏了大乘法,让大乘法不能弘扬,让大乘法不能流通于众生之中,也让众生无所适从,让很多众生产生了障碍,请问一下这个是在说谁呢,事实上这个是在说吴胜奇,跟刘灿梁他们,因为他们自以为他们修大乘,然后跟真实的菩萨对抗,佛陀说这种人,就不是真正的菩萨啦,因为他与一切的众生产生很大的障碍,所以祂所说,就是在讲一切的菩萨,都应该要遵守一种菩萨戒的精神,就是应该要和合,而这个和合是和合在什么,和合在菩萨僧团里面依据法而行,而这个依据法而行,是怎么样呢,是大家依于修行的精神来和合,譬如说这种和合,不是那种强制性的,而是因为我愿意修行,所以我愿意遵守菩萨戒的精神,我们来和合,可是这个和合呢,不是世间的那种强力的约束。

  我举一个例子,在佛世的时候,声闻人他们受声闻戒,结果就有一位声闻人,因为佛陀施设一座食,就有个比丘就不愿意受,他说我没办法受一座食,佛陀说你应该受,他说我没办法受,佛陀说你该受,这样子三次,结果佛陀还是说你应该受,结果那个比丘就怎样,结夏安居的时候就跑掉,就藏了一个夏天,我认为他应该就是到,居士家里面去吃三餐,他不能一座食,他就跑掉了,可是佛陀没有因为这样子,就说要派人把他抓回来,没有这样子,为什么,因为菩萨的僧团是个修行的,以修行为约束,为和合,所以我们导师常说,我们修学菩萨法,所以说来者不拒,可是去者不追,也就是说不去系缚任何人,不像一贯道,一贯道进去他很欢迎,对不对,可是你离开,不行,他很不高兴,他就要你下那个恶誓愿,以后我离开要五雷轰顶,可是菩萨不是这样子,菩萨的和合是依于修行的原则,然后大家依于,我们的各自的环境的这种法令,我们来修心养性,来迈向解脱,跟一切人都和谐,也不会违反国家的法令,也不会跟任何人冲突,就是在这样子的共识之下,大家在自已的生活里面,把佛法融入生活里面,然后跟一切人和合,然后来改变一切人的身口意行,让大家都能够向善,都能够获得解脱,都能够获得实相的智慧,因为这样子才是一个和合的僧团,而这种僧团,不是世间的那种团体,因为世间的团体都为了世间的利益,可是菩萨的僧团,是为了大家的解脱,为了大家的实相的智慧,为了最后迈向成佛,所以都是依于大家愿意,修行的这种共识而互相和合,所以就要在这种和合之下,不可以有任何的纷争,不可以有分裂的情况,如果有这种分裂就违反了总持,就绝对不能怎样,不能获得解脱,也不能获得大乘法的实证的,所以《大乘方广总持经》所说的内容主要在说这件事情。

  好那我们来看第五页的第六点,吴胜奇曲解窄化经义,为只找寻如来藏,《大乘方广总持经》说,佛言【阿逸多,我今说法,随其信心而调伏之如恒河沙,阿逸多,我今欲往十方世界,随顺说法利益众生,不为实非菩萨而作菩萨相者,亦不为毒恶欺逛少闻之人,于我法中作二说者,其二说人或作是言,是菩萨应学,是不应学,谤佛法僧,是人身坏命终堕于地狱,多百千劫不可得出,设令得出,生贫穷家,至于后时虽得授记,五浊恶世成等正觉,如我今日于是生死五浊世中,成于佛道,以是因缘,汝应谛听,应当信知,随顺恶友所行如是】

  这段经文就说,佛陀就说祂现在想要,准备入涅盘了,要到十方世界,再去度化众生,可是佛陀说祂要度化众生所说的这些道理,都不是为了表相的菩萨而说,不是说为了,实际上他不是菩萨,可是呢故意作菩萨相的人来说,也不为那种恶毒欺逛的人,也是少闻的人来说,也就是说如果他不是真实皈依,不是真正持守菩萨戒,事实上佛陀不会真正去加持他,让他实证的,一定不可能,因为这种人只会破坏佛法,而且他内心恶毒欺诳,因为没有证大乘法而说他证了,而且是恶毒,为什么,人家是想要求真正的解脱法,人家想要获得真正的佛教的实相智慧,可是他偏偏打着佛教的旗号欺骗众生,那个心很恶毒,为什么,让人家走向错误的道路,而且少闻之人,真的啊,看看他们所说的道理,真的是不忍卒睹,各位只要听我们几堂课,慢慢的你们的知见,都超越他们了,为什么?您一看他们说的法,真是不忍卒睹,所以于我法中作二说者,说这种人就是在佛法中,说不一样的人,也就跟佛陀说的是不一样的,所以就叫二说者,如果跟佛陀所说的,是一样的叫一说,为什么跟佛陀所说一样,没有纷争,那会跟佛陀所说产生差异,就叫二说人,因为我们说要修六度波罗蜜,结果他们说,只要明心见性就好了,布施持戒都不用做,二说人啊,这种人就是二说的人,然后说是菩萨应学,是不应学,然后毁谤佛法僧,然后佛陀说这种人,身坏命终,一定堕于地狱,而且是多百千劫不可得出,即使出来之后,受报之后,还要生贫穷家,将来如果要成等正觉,还要在五浊恶世里面成佛,结果在那个法会里面,很多菩萨就跳出来痛哭流涕,为什么,因为那些菩萨,他也观察到他过去世,也曾经犯了这样的过失就出来嚎啕大哭,所以说这个事情,吴胜奇读了,竟然不知道佛陀在责怪他。

  我们看看他怎么说,吴胜奇就说:“【阿逸多,弥勒菩萨言,我今亦于十方世界,随顺说法,利益众生】有的人你一看到这样子,你又不信了,佛说到十方世界去,那个随顺说法,你又不相信了,一定的,我跟你说,不找到自己的那个本心的话,不找到如来藏本际的话,你一定不相信,佛到十方世界去随顺说法,就不来我们这里,有没有可能,该说的已经说啦”

  他意思是说,如果要相信诸佛,释迦牟尼佛入灭之后,是到十方世界去随顺说法,吴胜奇的意思是说,那一定要找到如来藏才相信,可是我问问各位,各位相不相信?(众答:相信)对嘛,事实上这个不是找到如来藏,才相信的,这是十信位就要相信的,有时候是十信位还没有满足,就有的人就会怎么样,就会信受这一点喔,可是他的其他信还没有具足,可是这一点他愿意相信,所以他把什么事情,都牵扯到明心见性来,真是很荒唐,然后他说有可能,佛陀就不来我们这边,事实上不是,佛陀虽然到十方世界去随顺说法,可是照样,同时照应着我们,这才是事实。

  然后他说:“【该说的已经说啦,不为实非菩萨,而作菩萨相者】来说法,也【不为那些恶毒欺逛少闻之人于佛法中作两说】呀,什么叫两说,这个体是妄有一切的根源,对不对?是不是,祂是真空,祂是真如的空,这边呢,妙有出来,所有的东西都是相缘,所以说祂缘起性空,祂都是相缘,是缘起性空,常现观一切一切法都是缘起,各自无自性的,所以会给一个结论说,现象界的一切都是成住坏空,一切一切现象界的,都是生住异灭,所以体会到,一切现象界的世间法,一切相空,所以相缘的一切一切东西,世间法是不是法空,法有我吗,法无我,但是您讲法无我的时候,能不能离开这个如来藏讲,不能啦,当然不能,如果你离开如来藏,讲一切法空的话,那个是断灭,你不讲因,而讲那个外表,那是断灭空,所以你说,你千万不能够在相上,只是在相上不讲体,你永远讲体,那变成虚空的空,不讲相法,那是虚空的空,所以佛说,如果是断在另外任何一边,那叫作两说”

  你看他的两说,拉拉杂杂的,他又扯到什么证悟的空,又什么缘起性空,然后又变成虚空的空,他完全不知道,佛陀说的两说到底在说什么,我刚刚已经把,《大乘方广总持经》的总相跟各位说,佛陀就是在说,要修学大乘的人,他有唯一的一种说法,就是说,一定要修六度的,而且一定是所有的菩萨,都是遵守的,所以叫作一说,可是他把祂扭曲成说,所有东西都是相缘,所以祂是缘起性空,你看看他说的还是缘起性空,可是他知道这个会有问题,所以说,也不能这样讲,所以还要讲到如来藏,就是这样子,所以他是怎么样,他脑袋瓜里面是相信缘起性空的,怎么说都说到这个,可是他读了我们导师的书,知道说,如果这只是这样讲,一定会落入断灭,一定会被人家破掉,所以他赶紧说,那这个之外还有如来藏,可是,缘起性空跟如来藏,有没有关系,没有关系,他在说缘起性空就是缘起性空,然后再补个如来藏就好,可是事实上不是这样子,缘起法跟如来藏是有关系的,因为一切的世间法,一切的十二因缘,都是由如来藏所出生的,中间是有关系的,可是他说都是彼此相缘,这些都是相缘而已,都是缘起性空,只是他怕掉入断灭,所以补个如来藏,就这样子嘛,所以他真正的内容,还是缘起性空,所以吴胜奇事实上,他不懂二说的意思,因为事实上他这样的说法,就是不懂经文,他真的是在二说,然后我们也可以看看,他真正的意思,你看看,最后的两行,“你永远讲体,那会变成虚空的空”他认为说,若我们在讲如来藏的体的时候,如果你一直说,一直说,那就会变成虚空的空,那表示他认为说,如来藏的体就是什么虚空的空,所以他真的,他跟刘灿梁是一模一样,他对于如来藏还是堕入想像,认为如来藏是什么都没有的,只是种子现起,种子现起而已,只是这样子而已,然后不讲相法的话,那是虚空的空,所以他一直讲世间的相,认为世间的相,就是代表有如来藏,只是这样,可是如来藏的体,他认为说讲体的话,那会变成虚空的空,这也表示他对于如来藏的体,还是理解成虚空的空,所以从这个地方就可以证明说,吴胜奇所说的体,事实上是虚空,所以事实上他还是一样是,只能说他是六识论者,因为对于第八识体,他也是不承认,所以没有体,所以他也只是缘起性空论者,跟刘灿梁说法没什么差别,所以吴胜奇,他就是佛陀所诃责的人,因为经典也讲错,意思也会错,对于佛菩提道,这个《大乘方广总持经》的内涵,是什么也没有正确说,所以他曲解了这个内涵,他就是二说者,所以他就是佛陀所诃责的人,这段经典也说,如果作二说的人,是人身坏命终堕于地狱,希望这段经文吴胜奇要相信。

  因为既然是他说的,那我们来看看,《大方广佛华严经》里面,事实上也有说到菩萨的六度,我想我们稍微念一下,然后让大家读一下,就可以了解这一段,《大乘方广佛华严经》卷13,【尔时,文殊师利菩萨问智首菩萨言:“佛子!于佛法中,智为上首。如来何故,或为众生赞叹布施,或赞持戒,或赞堪忍,或赞精进,或赞禅定,或赞智慧,或复赞叹慈、悲、喜、舍?而终无有唯以一法,而得出离成阿耨多罗三藐三菩提者。”时,智首菩萨以颂答曰:“佛子甚希有,能知众生心,如仁所问义,谛听我今说。过去未来世,现在诸导师,无有说一法,而得于道者。佛知众生心,性分各不同,随其所应度,如是而说法。悭者为赞施,毁禁者赞戒,多瞋为赞忍,好懈赞精进。乱意赞禅定,愚痴赞智慧,不仁赞慈愍,怒害赞大悲。忧戚为赞喜,曲心赞叹舍,如是次第修,渐具诸佛法。如先立基堵,而后造宫室,施戒亦复然,菩萨众行本。譬如建城廓,为护诸人众,忍进亦如是,防护诸菩萨。譬如大力王,率土咸戴仰,定慧亦如是,菩萨所依赖。亦如转轮王,能与一切乐,四等亦如是,与诸菩萨乐。”】

  从《大方广佛华严经》里面,文殊师利跟智首菩萨,就在问答这件事情,说为什么佛陀要赞,若有智慧是最上,为什么还要赞叹布施持戒忍辱精进这六度呢,就是因为一切的诸佛,从来没有因为修学一法,而成就无上正等正觉,一定是以六度波罗蜜而成就的,因为这个缘故,当然是要这样子,所以要先立,布施持戒作为根基,才要这样慢慢来成就的,所以《华严经》跟《大乘方广总持经》所说的,是同样的道理,所说大乘都是同样的总持,这样子才是真正的一说,才真正是佛菩提道,我们要进修所应该遵循的法则,好,那因为时间已经到了,所以我们今天就先讲到这一边,阿弥陀佛!

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