第002集 佛教不同于宗教的特色为何?


  郭正益老师



  各位菩萨:

  阿弥陀佛!

  今天我要讲的子题是“佛教不同于其他宗教的特色,到底是什么呢?”

  佛教是属于佛陀所亲自宣演的法,所以其他的宗教不一定会有教主,不一定会有人真正地来宣说他所说的旨意是什么?他们都需要有一些代言人,所以有一些问题你也问不到这个教主到底要说什么?如果有一些他们所施设的,那你就知道这个是哪一个人特别施设的法,他所说的道理似乎是跟人是有一点点关系的,好象没有办法遍及更多许许多多你所未知的世界;譬如说这些宗教本身,它有很多的局限。

  然而 佛陀祂是亲自示现在这个三千大千世界上,祂是正遍知觉。祂的正遍知是无远弗届的,不是只有在三千大千世界教化众生而已,祂在其他十方无量无边的世界,一样没有休息在教化世间。佛陀已经远离了一切贪瞋痴、远离一切无明;祂不用休息,而可以尽未来际来救护一切有情来脱离这生死的苦海;所以和其他的宗教不是自己亲身来说的法,是大大不同的。所以我们看到西方的一些宗教,还有包括东方的一些宗教,不论所说的上帝、耶和华、阿拉,或是无生老母、无极老母等等;这些从来没有在世间上,真实示现为一个人出现过;如果他们的威力、威德这么样的殊胜,他们也可以示现为人来说法,可是从来没有,而且将来也不会有。所以其他的宗教你没办法询问他们真正的意旨是什么?因为他们都要透过代言人。这些代言人,他们对于真实的了解是一样受制于他本身的智能。然而佛陀的智慧是无上的,他没有一个止尽;佛陀对于一切世间的法,完全了解,这就是我们说的佛的威力。

  佛有十种威力,其中有一种就是:这世间哪一件事情有道理还是没有道理,不论你口说的或是想的或是存在的,这道理有没有真正的道理?是不是会有这样的结果?佛都清楚。这地方有道理,那个地方没有道理,这地方这个处所有道理,那个地方处所没有道理,佛一切统统知道。所以法界的究竟理,就是由 佛陀能够亲证,所以能够亲证下,于大众之中无有恐惧,因为任何人问祂所有一切问题,佛叫作一切遍知。当时候也曾经有一些外道,他们在想:被问到问题以后要怎么回答?因为他们对这世间发生一些现象,他不清楚、不能理解,他们心目中竟然发生了一件很令人莞尔的事情,他们向佛求助,只是说没有亲口说出来;他们就想:佛陀怎么不赶快来解释这件事情呢?赶快来解释,免得说他处于尴尬的情况之下。也就是他们心目中在想:佛一定知道这件事情的所有的来由。

  所以法界的任何一件事情,都有它的道理,包括人是怎么出生的。如果说以人出生来讲,世间的人信了一些宗教,他们都说人就是他们教主来出生的,可是这件事情就更奇怪了。这教主这么喜欢生人,把人出生以后,却没有好好地来教养,那你说没有好好地来教养,是怎么一回事呢?理由很简单,也就是说:

  第一,可能是你品管不良。那你说什么叫品管不良?就是你不会生人,你没有生人的技巧,你在出生人这个种类的时候,你的能力是失败的,你的能力是有瑕疵的。所以你把人生成有世间所能看到的好人、坏人,还有身体健康的人,还有身体残缺的人。如果是这样,你为什么不开始就好好把自己的能力作好,好好锻炼自己可以出生人的能力,再来出生人?为什么你要这么著急出生这样的人,然后让这些人感受到痛苦、感受到一切的错乱?所以从这第一点我们就可以知道,这出生人第一个就很荒谬。

  第二个,出生人以后,是不是应该来教养大众呢?是不是要好好呵护他们,不要受到生死中的痛苦呢?结果也没有!出生人以后就任由这人,在世间上这样生死流转;乃至还恐吓说:“如果你不好好听我的话,那以后你就会下地狱!而且你在那地方的话,是永远不会出来的。”那这件事情就很奇怪啦!那地狱是谁做的呢?你不好好养这些子女,这也就算了!因为你不是真正一个慈悲的父母,连作父母的资格都没有了,竟然还要恐吓自己的子女,这就很怀疑啦!令人很觉得难以想象这些子女真的是你亲生的吗?有人会自己把亲生子女当作是寇雠敌人一样,这样狠心地丢到地狱里面吗?所以这样的说话是不如理的。而且地狱本身也是一个处所,既然你可以创造山河大地,那你为什么要创造地狱呢?你不会有其他的方便,把他们关起来在一个地方,然后让他们知道好好地悔改;为什么要让他们受到这么样大的痛苦呢?所以从这个地方来看,这个也是不如理的。

  第三个就说:对于感受到非常痛苦的这些有情,或是说人来说,没有真正救济的方法。譬如说在地狱里面,这些有情已经感受到非常的痛苦,那是不是应当有一些人,或是说你这上帝或是无极老母所派的谁要去好好来教导他们,让他们能够不要一直痛苦下去了?结果并没有这样的法,或是没有这样究竟的救济。

  好啦!假设说以后这些宗教继续的修正,然后可以把这个问题修正得好一点,他们顶多可以处理掉第三个。这一点就是说,以后我们会派人到地狱去,让他们能够不要再痛苦。可是他还是没有办法解决,为什么你要让这世间上有这么多瑕疵、不完美的事情出现?乃至不完美的人,乃至不完美的生物,乃至于说出生以后身心遭到痛苦的这些有情,乃至于说,你为什么不好好地养育他们?所以这两点是没办法解释的,因此这些宗教面对这样的命题,是无言的,是没有办法言语的。然而佛陀究竟不同,因为一切的有情都是自己自身这个如来藏所出生的,因为是自身所现,所以佛法中一切平等。一切的因缘中,它有过去、有现在、有未来;并不是说,是谁可以创造的。所以并没有一个真实的创造主。

  以前有梵天主,然后在印度教里面认为他出生了人还,有许许多多的有情。或是说只有出生人好啦!当时候如来就亲口问他,因为这梵天主来礼拜佛。如来说:“那你是不是可以出生一切的人呢?”实际上这梵天王他是没办法回答的。那佛陀又一直问了许许多多的问题:“这个世间的宇宙是你创造的吗?”等等等等等等等一直问。这梵天主最后只好说:“不是!不是!不是!”面对著 佛陀一句又一句的问题来说,最后他说:“嗯!其实都不是。”为什么?因为世间的人迷信,希望去仰仗、去依附一个最有威势的天人;所以一定是这个天国中的国主,天国中的国主就是这个天主,所以要找到一个天主来相信他。他是最有威势,然后让他可以得到究竟的涅槃,或是究竟的生死的解脱,可以在那个世界里面永远的生活。

  然而 佛陀说:“梵天一样会败坏,梵天一样会被劫火所烧,最后烧到一干二净,完全不存在。”因此佛法所说的这些法,都必须是亲眼目睹来亲证的。象是世间的人他崇拜天主,乃至于崇拜鬼神,就是在心目中去希望得到庇佑,能够祈求福德,这件事并无可厚非。但是佛法所要告诉我们,是超越世间的这种小小福德之上的,就是说佛法所创造的,所创造的这些世界,并不是 佛陀自己心目中所想的,而是法界就本有的。所以严格来说,佛教和其他的宗教来说,佛陀所说的法——佛教,并不是创造、并不是施设的,是本有一个法祂存在。法界有这本有的因,不可思议的因,所以因为这个因来成为究竟的道理,因此才有佛教,也才有成为佛陀。而且不只是这样,佛陀教人家不可以妄语。对于一切的法来说,不管是施设方便,但都应当无有妄语;所以 佛陀所说的,在这一点是奉为圭臬的。

  佛陀祂是无上正等正觉。这句话是谁说的呢?是 佛陀亲口自说的。佛陀说:“没有一位有情,可以超越这样觉悟的境地,尽未来际乃至于过去。这一个就是究竟的正等正觉,而且是无上的正等正觉。”所谓的正等正觉,就代表说:佛所说的一切法,能究竟利益安乐,而且一切众生都可以成佛。这和其他宗教是不一样的。其他宗教所歌颂的就是不平等因,就是我是最大的,你不是究竟的,你只是我下属的,你只是我的子民,你是我所出生的,你将来要臣服于我,你将来继续要作我的儿子、作我的女儿。也就是说这些法很奇怪,他们如果是对的,那佛教就是妄语。可是古往今来有那么多的人,乃至中国文化传统,就是在修学佛法道路上,开辟出一片文化的黄金时代。我们看到如此,就应当相信说,佛法所说的绝无妄语、绝无虚妄,绝对真实,超过一切宗教之上,它并不是要讨人欢喜。佛法也说:“这世间上有末法的存在,佛法将会凋零。”佛法不会去歌颂说:“我有一个无量无边的、美妙的、完全的、兴盛的、世间的一个时代,那个时代终将会来临。”,佛法从来并不如此。

  佛陀在这世间出现,凭著世间的因缘。所以祂说:“虽然我并没有寿命可说,可是我可以在此示现生死之身,让世间的人知道,这些可以离开生死究竟涅槃的道理。”所以 佛陀是来这个世间示现,乃至于说许许多多的人,他们开始景仰 佛陀,他们开始走上 佛陀的成佛之道,他们就称为菩萨行。

  他们跟自我修行而想要自我解脱的阿罗汉,是完全不同的。他们发起菩提心,所谓的菩提心就是说:“希望自他一切成佛”。所谓的“自”就是指自己;“他”就是指十法界下的九法界群生。因为法界中,最圆满究竟的就是佛,其他九法界的众生,就应当向著成佛之道来前进。我们看到说,象地藏王菩萨,祂就能够响应说前面所提到的:其他宗教为什么不愿在地狱这个业道中来摄受众生?地藏王菩萨本身,在《华严经》部里面祂就是佛。在述说诸菩萨的这种本怀的时候,《华严经》中有一分,那也有列为经典来提到说,有十个佛刹及非常多的微尘数的这些诸佛,就是有十个三千大千世界,每一个世界你把它变成微尘,然后这样来数,这样的数量有那么多那么多,祂们都是佛。祂们从十方世界而来到释迦牟尼佛来这个娑婆世界,来庄严这个世界,所以祂们化现为大菩萨,其中有包括观自在菩萨,就是世间人所说的、大家能理解的观世音菩萨。观世音菩萨以外,还有地藏王菩萨,还有文殊师利菩萨、普贤菩萨。

  所以我们透过这样的经典来认识,佛法是究竟利益的,没有永处于地狱道的众生,即使是阿鼻地狱也是如此。而且没有一尊佛会入涅槃,因为涅槃就是祂如来藏所显示的,如来藏在佛地称为无垢识,无垢识就是代表说再也没有无明的垢染,在没有无明垢染下,得到究竟之觉;这种情况下第六识、第七识、第八识这佛所说的这个八识的正理,这六七八就完全可以相通。你那个时候就知道,这个心完整的相貌,完全没有遗漏。

  虽然十地菩萨可以对诸佛的智慧起一分觉照,但是对于你究竟不是这个究竟心,不是这个无垢识,不是这个如来藏,是没有办法能够领受最后一分智慧的。然而到了佛地的时候,一切界限就已经完全地破除了,你就是祂,祂就是你,这件事情是难可思议的。所以说二乘人因为有涅槃的贪爱,他们一直想要进入涅槃;佛陀作种种的施设,让他们可以只要相信佛语,只要相信向著佛道前进,就可以得到他们小乘的涅槃。然而他们的佛道,实际上就是阿罗汉道,就是解脱道,而不是真正的生死解脱。因为真正的生死解脱,是得到真正本来就解脱的涅槃因,涅槃因就是这个如来藏。所以佛本来就没有入涅槃,而且佛陀还能够显示诸涅槃的功德力。佛陀于无余涅槃界,无余涅槃界是属于阿罗汉,他所证的极果最后解脱,他只剩下他这一个真正的涅槃心,可是他并不能了解,这涅槃心是什么,他只能透过佛陀的形容涅槃是什么,然后灭掉自己一切所有。可是 佛陀在这无余涅槃界,随意是自在的,不会有出入的问题;不会说要入涅槃、出涅槃等等,因为佛本身就是究竟涅槃。

  所以我们透过这样的经典就可以知道,佛陀是多么照顾我们。有那么多的如来在这部《大方广如来不思议境界经》来告诉我们,祂们都愿意来摄受我们来向往佛道;乃至于大菩萨就是示现。示现什么呢?示现 佛陀座下的声闻弟子,因为我们声闻性比较重,所以都想要自我解脱。他们就透过这样的方式,来显示他是小乘人,只关心自己能不能解脱,所以方便来摄受我们。所以我们应当知道这法界的真实,唯一要透过佛教来显示,其他宗教是没有办法达到这一点的。

  我们今天就讲到这里。阿弥陀佛!

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