第037集 佛教说众生平等,佛与众生有无差别?(上)


  正文老师



  各位菩萨:

  阿弥陀佛!

  我们这个单元还是在《学佛释疑》,我们今天要跟各位说明的问题是,有人问到:佛教说众生平等,既然是众生平等的话,佛跟众生有没有差别呢?

  也就是说,既然说一切众生都是平等,应该佛跟众生是没有差别的。所以问说:“佛与众生有没有差别?”这里我们必须从几个层面来探讨这个问题。我们先探讨一下,佛跟众生如果没有差别的话,会怎么样呢?表示说一切众生现在就是佛了。可是我们从事实上来看的话,一切众生是众生,但是佛是佛。因为佛必须要经过三大阿僧祇劫,必须要经过菩萨道的修行,经过十信、十住、十行、十回向位,乃至于十地、等觉、妙觉,完成了佛所应该要具足的所有的一切福德;还有佛所要成就的一切种智,圆满以后才能够成佛。

  但是目前我们所看的这些众生,其实三界六道众生,我们说地狱、饿鬼、畜生,乃至于人道、天道、阿修罗道等等,都是各种不同道的众生;而且各种不同道的众生,都还在三界轮回里面继续在轮回。所以众生是众生,佛是佛;所以很显然从这边来看的话,佛跟众生是有差别的。所以如果说:佛跟众生没有差别的话,如何去说明这个事实呢?所以说:佛如果跟众生没有差别,那众生现在就是佛。可是这个又跟我们现在所观察的事实,它是违背的。但是如果又从经典里面来探讨的话,佛教说众生平等,说佛与众生它是平等的。所以既然佛与众生平等的话,佛跟众生如果没有差别的话,那在《华严经》里面又说:“心、佛以及众生是三无差别。”这样子到底是有差别还是没有差别呢?也就是说:如果佛跟众生有差别的话,那《华严经》“心、佛及众生三无差别。”这个又怎么说呢?是不是心、佛及众生三无差别就变成妄说了?而且佛教说众生平等,也成妄说了?

  但是事实上是不是这个样子呢?所以这样说来的话,佛跟众生到底是有差别,还是没有差别呢?答案应该是:“非有差别、非无差别。”什么叫作“非有差别、非无差别呢?我们先来说明一下:“非无差别”。也就是说:佛跟众生不是没有差别的。为什么呢?因为成佛以后的如来藏──阿赖耶识会改名为无垢识。从这里就显示出来,成佛以后的第八识无垢识,跟未成佛前的第八识如来藏是有差别的。因为如来福慧两足尊,而众生各自的如来藏里面,却含藏在不同时期、不同位阶所应该要含藏的这些种子。譬如说:在七地满心之前,八地之前众生的阿赖耶识里面所含藏的业种,叫作分段生死的业种;分段生死的业种所含藏的这个阶段的第八识,就叫作阿赖耶识。断了分段生死,乃至于断了习气种子,唯留异熟种的时候,从七地满心八地开始,一直到佛地之前就叫作异熟识;也就是说,一直从七地满心八地以后,一直到成佛之前,如来藏里面所含藏的种子还有变异,所以在这一段里面,所含藏的生死就叫作变易生死。

  前面在七地满心之前,这一段时间,阿赖耶识所表示出来的就叫作分段生死。所以因为在不同的时期,所含藏业种的不同,因为这样子第八识有不同的名称。其实第八识的本体衪是一样的,衪一样是具足的本来、自性、清净、涅槃。所以是因为含藏的这一部分的业种不一样,所以我们跟佛其实是有差别的。也就是说,佛净除了所有的一切烦恼,包括了分段生死的烦恼、还有变易生死的烦恼、还有无始无明的上烦恼、还有净除了所有的一切习气种子,而且成就了佛地的一切种智,福慧两足尊。这样子才是佛地真正的无垢识所显发出来的佛地的功德。

  所以从这个来讲的话,众生的如来藏跟佛的如来藏是有差别的。差别在什么地方?差别在里面所含藏的业种、里面所含藏的习气种子、里面所含藏的变异的种子不一样。所以一切众生乃至于等觉菩萨,跟佛都是有差别的。所以我们说:纵然是等觉菩萨的第八识异熟识,跟佛地的第八识无垢识,还有很大的差别。因为等觉菩萨的第八识,还是属于异熟识的阶段;也就是说,等觉菩萨的第八识里面所含藏的种子祂还是有变异的,直到佛地的时候,才断除了变易生死,所以改称第八识为无垢识,就是佛的第八识的异熟性已经断除掉了。所以纵然是等觉菩萨的第八识,祂的异熟识跟佛地的第八识无垢识,还有很大的差别。

  既然等觉菩萨的第八识异熟识,跟佛地的无垢识还有很大的差别,更何况是凡夫众生的阿赖耶识。因为凡夫众生的阿赖耶识,我们前面所说的,祂是含藏了分段生死的业种。阿赖耶识的这个位阶里面,是一切七地满心之前的所有的一切,凡夫也好、菩萨也好的第八识的共称。所以还没有断尽分段生死之前,也就是说,没有断尽俱生我执之前的菩萨也好、或是众生,这个时候都叫作阿赖耶识。这样子的话,不但是一般的众生跟佛地的第八识有很大的差别,纵然是一般的众生的阿赖耶识,里面也是有很大的差别。譬如说:在地狱道的众生,祂含藏著地狱的业种;在畜生道的众生,含藏著畜生道的业种;在人道的众生,含藏著人道的业种;乃至于在天道的众生,含藏著天道的业种;乃至于菩萨的第八识,含藏著地地所修证的清净的业种。

  这样子从第八识阿赖耶识的角度来看的话,阿赖耶识的本身一样在不同的时期,也有很不同的。这样子的一个修证的差别,既然在凡夫众生的阿赖耶识本身,就已经有很大的差别的时候,如何能够跟等觉菩萨的异熟识相比?如何能够跟佛地的无垢识相比呢?所以我们说成佛以后的第八识,跟还没有成佛之前的第八识如来藏,不但有差别而且是有很大的差别。所以如果没有差别的话,所有一切众生现在就是佛了;但是我们都很清楚地知道,众生是众生、佛是佛。所以不懂这样子的道理、不懂这样子的佛道的次第,就会造成很大的过失。因为不懂这样的佛道的次第的人,基本上都是未断我见的愚痴凡夫;也只有未断我见的愚痴凡夫,才敢僭称为佛、或自认优于佛、或上于佛。导致在现在的佛教界,凡夫的活佛满山遍野;也只有未断我见的法师才敢接受愚痴弟子的虚捧,而自我陶醉;接受弟子把他自己的传记,加上副书名《看见佛陀在人间》。

  所以从这边来看的话,我们都知道佛地的无垢识、跟众生的阿赖耶识、或是说菩萨的异熟识,其实有很大的差别。这个差别就是显示出来,众生在不同的果位里面所含藏的业种,也显示出来菩萨在菩萨道的修行的过程当中,所净除的业种的不一样。因为净除的业种不一样,所显发出来的功德就会不一样;所显发出来的功德不一样,就会造成阿赖耶识所显示出来各种的相;或是说阿赖耶识所显示出来的功能差别会有不一样。所以从这里来讲的话,也就是说从第八识里面所含藏的种子,从众生位一直到菩萨的见道位,一直到菩萨的修道位,乃至于一直到成佛;这样子的过程里面,所显发出来的每一个阶段含藏的种子──第八识所含藏的种子,其实都是不一样的。所以从这个角度来讲,我们说一般的众生,跟 佛其实是非无差别,也就是说,其实是有差别的,而且是有很大的差别。

  我们再来说明一下,什么叫作“非有差别”?也就是说,其实我们所有的一切众生跟佛的第八识,其实在某一个程度来讲,是没有差别的。是从哪一个程度来讲的?是从像刚刚所说的《华严经》所说的:“心、佛及众生,是三无差别的。”经中也说:“众生本来成佛,生死涅槃,犹如昨梦。”这里也就是为什么很多众生会误解为我们现在就是佛;甚至于很多众生误解了说:“见性了以后就是佛”。所以以为以前祖师的方便说:“见性成佛”这样子的话,其实是已经完全错解了佛菩提道的次第。所以我们为什么刚刚要先说明“是非无差别”?也就是要让众生知道:其实从众生第八识里面所含藏的种子,乃至于你生生世世所因为造作善业或是造作恶业,或是因为修集净业、或是修集净法业所造成的、含藏的种子不一样;会造成我们第八识里面所含藏的业种不一样,而造成祂是有差别的。

  所以我们先说明“非无差别”,再来说“非有差别”。什么是非有差别呢?也就是我们刚刚说,这些业种是有一个含藏的心体,这个心体是什么呢?这个心体就是所有一切众生,全部都是共有的这一个如来藏。什么叫作共有呢?是所有众生都一样具有这样本来、自性、清净、涅槃的这样子的如来藏的体性,而不是大家共同有一个如来藏。也就是说,所有一切众生,所有这个如来藏,全部都是共同有这一个体性,同样有具足这样子一个体性,这个体性是独一无二的。所以 佛在成佛的时候,一手指天,一手指地,说:“天上天下,唯我独尊。”这个是在说什么呢?也就是说:这个“我”就是我们众生,本具的第八识──如来藏。所以有些人误解了佛教里面这一段公案,就是说你们佛教非常的狂妄,你们佛教的教主非常狂妄,说:“天上天下,唯我独尊。”你看,祂生下来就说:“天上天下,唯我独尊。”那个不是很狂妄吗?

  但是他们不知道,佛所说的这个“我”,是众生本具的本我;也就是说:众生本来的如来藏心不是只有佛有,其他众生一样都有。所以这个我是一切众生,大家都是共同有的。所以 佛成佛的时候又说:“奇哉!奇哉!大地众生本具如来智慧德相,只因妄想执著,未能证得。”所以本具如来智慧德相,就是在说这一个我,祂本来具足的本来、自性、清净、涅槃的这样子的智慧德相。但是这个智慧德相,虽然每一个众生都是一样具有这个体性,但是后面又讲了:“只因妄想执著,未能证得。”也就是因为有妄想执著这一个无明,所以如来藏这个本来的我、这个本来的如来智慧德性,这个地方所含藏不同的无明业种,所显现出来的就有不同的相貌出来了。

  譬如说:含藏了地狱的业种,就会显现出地狱相;含藏了畜生道的业种,就会显现出畜生道的业相出来;含藏了饿鬼的业种,就会显现出饿鬼的相貌出来;含藏了人道的这样的业种,就会显现出人道的相貌出来。但是,虽然这些相貌不同,但是其实这一个本来的、自性、清净、涅槃的这个我,其实祂是一样的。所以这个我是所有一切众生都是具足而尊贵的,所以叫作“天上天下,唯我独尊”。外道因为不懂这样子的道理,所以拿“天上天下,唯我独尊”来说佛教的教主出生的时候,竟然说“天上天下,唯我独尊”这么狂妄。

  外道这么说,但是他们也盗用了佛经里面的说法,竟然在外道的道场里面的墙上,经常写著“我是道路,我是真理”。但是他们这个“我”,说的是什么我呢?这个“我”是指第一因的上帝。那上帝是不是真理呢?上帝是不是道路呢?上帝确实是真理,上帝是道路,但是这个上帝是如来藏。也就是说,如果上帝的体性所了知的,也就是说,我们所了知的上帝,祂的体性是如来藏的话,那上帝祂是我,上帝祂是真理;也就是说我是真理,我是道路。

  所以这个“我”,是在指什么我呢?用佛教来讲的话,其实这里已经讲得非常清楚了,这个我就是在指“常、乐、我、净”的这个我;也就是说:在指我们本来自性清净涅槃这个如来藏的我。所以“天上天下,唯我独尊”这个我,就是佛在《华严》里面说:“心、佛及众生三无差别”的这个我。所以“心”是指什么心呢?心、佛以及众生三无差别这个心,就是在指我们的如来藏心──第八识心阿赖耶识。所以心、佛及众生三无差别,就是在说佛及一切众生的第八识如来藏这个心,祂的体性是没有差别的。所以从三界六道乃至于佛地来讲的话,所有一切众生的这个心是没有差别的;第八识心同具这样子的体性。有差别的是什么呢?有差别的是里面所含藏的业种。所以非有差别者是在说什么?是一切众生乃至佛地的第八识如来藏同具本来性、自性性、清净性、涅槃性的真实体性。

  所以《大般若波罗蜜多经》第三百八十卷里面怎么说呢?“上从诸佛,下至傍生,平等平等无所分别;何以故?诸菩萨摩诃萨了达诸法,及诸有情自相皆空,都无差别。”这一段经文里面就是在说明,我们刚刚所说的这个事实。也就是说,我们刚刚讲的这个第八识心在《大般若经》里面怎么讲呢?它说:上从诸佛,下至傍生,也就是说,从佛地乃至于到畜生、饿鬼、还有地狱,这个心是平等平等没有分别的,因为这个心从来不分别三界六尘万法;纵然是佛地的话,这个心一样不与三界六尘万法相到。但是从诸佛到傍生,这个平等平等没有分别,为什么呢?是诸菩萨摩诃萨了达诸法,及诸有情自相皆空,都没有差别。也就是说,所有证悟的菩萨摩诃萨,能够因为证悟了如来藏这一个体,了达了诸法以及诸有情,这些相全部都是空的,都没有差别。

  为什么呢?因为这些相,其实都是如来藏所出生了以后,而产生的各种的差别相。也就是说如来藏出生了三界六尘万法以后,由三界六尘万法互相相应,所产生的各自的差别相。但是菩萨摩诃萨了达诸法,证悟了如来藏以后,乃至于了达诸法以后,能够知道所有的一切有情众生,这些有情众生的这些自相,全部都是缘起性空。但是这个缘起性空有没有差别呢?这个缘起性空都是源自于这个没有差别的如来藏心。就譬如说:犹如江河、大海所积蓄的水,同样具有水性,但是水中所含藏的物质是不一样的。譬如说:小河里面或是说大江里面所积蓄的水,同样是有水,同样是具有水的特性。但是从黄河里面所流出来的水,含藏的泥沙比较多;从长江所流出来的水,泥沙比较少、比较清净。但是这样子的河水,同样具有了水的本性,但是里面所含藏的物质不一样;这个就犹如我们所说的“心、佛、众生三无差别”的道理。

  今天时间已经到了,我们下一集再继续跟各位分享“一般的众生跟佛到底是有没有差别?”

  阿弥陀佛!

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