第056集 克期取证 精进共修 正益老师




  各位菩萨:

  阿弥陀佛!

  这一集我们要继续介绍佛法的精髓。然后就会谈到善知识在一段教学以及行门以及教门讲授之后,他要再做什么呢?他就要纠集这些大众,然后看是哪些有因缘的,然后克期取证。

  克期取证呢,就要来一个精进的共修,就是要举办世间所说的这个“禅七”、“禅三”等等。这些就是要让大家能够在善知识的摄受之下,虽然个人的福德资粮没有那么具足,可是也没有关系,因为善知识为了要弘法护教,可以提携大众;但是就要看大家因缘而决定,而这样的福德资粮,它是有条件的。为什么这样说?因为许多人他根本信位还没有具足,他对于到底什么是佛法的真谛,他还很迷惑;什么是如来藏,他听都没听过;或是他认为如来藏只是三个字、只是一个名词,意思是说他认为那是学说、理论,不是真正的行门;或是说他忆佛的功夫也都还没有锻炼起来。所以一定要培植一段的时间以后,经过行门、教门的锻炼以后,这样透过理论上的以及他所认为学说上的熏习,最后他信解了,能够相信,知道这不是学说、不是理论,这是整个生命的真谛,因此他愿意来发菩提心。

  我们现在就讲到,那福德资粮到底要怎么样来衡量呢?我们可以用个譬喻。许多人他来听法,可是他对于法他没有办法接受,这个代表说他福德资粮到那个地方就断掉了。为什么?因为这个法门就像是水,它水一滴下来,如果你本身像一个器皿,像一个杯子或像一个盆子,这盆子不够大,水一滴下来就把它冲垮了。那你说:“我的盆子可大得很,因为我发很强很强的菩提心。”如果能这样的话,盆子虽然很大,不像是二乘人,菩萨心这样来发起;可是盆子下方的那个座台太小了,所以根本就撑不住;撑不住的情况下,一点点智慧之水滴下来,就会让整个盆子来倾倒。甚至这盆子本身并不坚固,心虽然发起很大,可是没有锻炼;所以盆子经过水一冲下来,盆子就破裂了,而不是摔到地上而破裂,它经不起真正智慧之水。所以你就知道,福德资粮有多么重要。

  所谓的福德资粮,你可以把它当作那就是一个座台,可以撑住你整个菩萨的发心,所以当然是越大越好、越多越好。这个福德资粮可以作为你法道上的道粮,可以作为你生生世世支撑追求大乘佛法、追求佛菩提道的永远不会断灭的资粮。而且得道者多助,你愿意在佛菩提道开始发菩提心,就会有许许多多的福德资粮出现在你面前;因此你不要去拒绝那些你可以布施,可以长养你福德资粮的机会;也不要拒绝你可以受菩萨戒、可以受五戒这样种种的机会。

  因此,我们就要回到这个定期的共修来说。如果是世间的禅七,它是怎么做呢?因为外道见笼罩的情况下,就会想说“我是不是就打坐?我是不是要静坐?”这都属于“默照禅”的方式;默照禅的时候,你就是一个人静默下来,然后看自己的心。可是这样的法不是真正的佛法,它在修学上虽然有很多的便利,可以很容易管理一群人,可是你要生起智慧却非常非常困难。我们透过公案来理解:公案总共有一千七百多则,可是没有一位,以后也不会有任何的一位,是在禅坐中开悟的。为什么呢?为什么会有这样的事情?难道世间的人都错了吗?话也不是这么说。是说,你固然可以在禅坐之中,可是不能把这个般若当作是这样的禅坐。也就是说,即使是一般的禅坐,它有一般所要追求的,可是他追求的也不是什么叫作一念不生等等,他证的是初禅。所以,这个禅和这个禅两个不一样,般若所证的禅、开悟所证的禅,和禅定所证的禅,是不同的。所以必须对这个事情先有所理解。

  因此善知识就要告诉大家,这个禅定正确的来说叫作“静虑”。静虑就是让你静默下来好好的思虑。缘虑什么呢?缘虑种种生死之法,然后五蕴之法,然后如何远离这五欲之绳的绳索,对于“五盖”会盖住你的真如性的、会遮障你的解脱道的这些要细细的观察、细细的衡量。将这五盖去除以后,你才开始打坐,不是腿一盘就开始打坐,因为佛法不是这样教的;只有外道不用修除五盖,想坐就坐,想打坐就马上腿就盘起来;这样不是佛法,佛法是有次第的。如果心里面没有办法消除对于这五种遮盖身心的障碍的,因此就不需要去做禅定的功夫;因为这样禅定的功夫是做不起来的,不可能发起初禅,顶多只会让自己精神爽朗;可是有的人就是落在这里,当他精神一爽朗、一开朗,他觉得“我已经开悟了”,又堕入常见之中。

  所以,善知识主持共修的时候,就会让大家清楚什么叫作“般若”。般若的话就是说,你已经先作了种种的观察,种种的观察就是在五蕴中作种种的观察,这个十八界法你已经作了种种观察;这个时候才能够谈到底什么样是真实法,这个如来藏心到底是什么心,如果不是我们意识心,那是什么心?所以 佛说有第八识。可是许多人他不管行门、教门的这些种种的区别,他觉得说“反正我就是要让人家来禅坐,我就是要让人家来打禅七,甚至我可以打好几个禅七,反正只要他有境界跟人家不一样,我就说他是开悟。”这样就是毁损了佛法,因为佛法证悟者跟非证悟者是很清楚的;透过公案的研读你就可以知道,看得懂的人、看不懂的人,是相差非常大的。

  而许多人对于公案他不清楚,他对于行门也不愿意下功夫,他却是把外道的行门禅定,随便的拿进来;对于教门说有阿赖耶识、说有如来藏,他也不想要信受,他觉得说“反正我开悟了就是这个心”。可是《楞严经》会上有说:阿难最后被 佛陀问到,佛陀说:“我现在把手握起来像个拳头,你是用什么来看我?”结果阿难就说:“我是用意识心来看。”结果 佛怎么说呢?佛说:这是大错特错!那你说:“难道用真心来看?”可是这样呢,你也是错,因为真心有祂的体性;真心有什么体性呢?真心能够出生妄心,不是妄心能够看,是真心将妄心的体性出生,让妄心能够看;不然一个空气、一个光线,它自己会有念头说“我能够看东西”吗?不可能啊!可是你透过这个空气、这些光线以及物体种种,你才能够看到东西。所以,缘起法中有一个不可思议的因----这个出生一切万法的因,所以 佛说这个就是不可思议的如来藏,就是我们的第八识。

  所以,行者必须要能够明确了解这一点,不是叫你在见闻觉知中去想说“我能够看到的心就是真心”,佛已经说不是了。可是祂也不离妄心,你如果没有这个妄心,你是没有办法去找到真心的。为什么?因为妄心非常的伶俐,伶俐的结果就可以来听闻佛法,就可以来熏习佛法,就可以来听闻正知见;透过正知见以及行门的锻炼以后,你就有机会最后跟祂一念相应;一念相应到这个真心,就是要靠你这个妄心,在这些过程中的努力,将福德资粮予以累积。所以这个福德资粮,确实是不可以小看的。

  然后,善知识在这共修的期间,因为要让大家能够一念相应,所以他就要以许多的方式来让大家能够旁敲侧击、能够契入;这契入有时候就是在一刹那间,然后一点;那一点的话有可能是佛菩萨直接让你有这个念头,直接让你就了解了真谛----第一义谛到底是什么,而并非是自己的修学非常的殊胜,这是证悟者所必须要了解的。而且在这过程中,千万不要生起自慢,觉得“我就是证悟者,我就是怎样,我就是怎样”。证悟者应该是无我的,因为你证得这个如来藏心是没有我性的,祂没有意识心的我,也没有众生我的那种性;祂有的“我”的那种性,如果最后要说的话,那也是佛地最后的事情,因为那时候祂可以跟五别境的心所法来相应,最后就可以说那时候有我。而我们现在认为祂就是我,可是祂的我性,却不是像众生所以为的。

  好,这些的谜团必须要在证悟前先予以厘清,因为这是属于教门。行门上就是保持参禅的功夫。参禅的功夫,你也可以用忆佛的方式,忆佛的方式能够锻炼的话,然后产生疑惑;你可以用参话头的方式来产生疑惑,这样去追寻祂。这时候善知识就要介绍公案,也就是说平常不需要这样作,那为什么呢?为什么这时候才说要介绍公案呢?因为许多人的心性没有办法调伏,他对于公案的密意是想要直接猜;因为他说:“哦!找到就是证悟,那我只要猜出来就好了。我看你出什么题目,然后我想办法猜,如果这答案猜错,我再猜另外一个,终究会让我猜出来。”因此这样的人,他并不适合来参加这样的共修,而因为他心性上对于这个第一义谛法不够尊敬。他即使能够猜中了,甚至善知识放他过去,让他说“你证悟了”,可是这样对他来说反而是很大伤害;古人说揠苗会助长,揠苗助长的这种结果是什么?实际上这个稻子就没办法结出它的稻穗,它就会枯萎而死了。所以,这样的人因为福德资粮还不够,对于密意他还没办法承受的,所以贸然的让他有领受这样密意的机会,甚至让他能够猜测密意,甚至让他猜测密意完以后,给予印证,这样就是善知识不会去作的事情。

  所以,我们透过这样然后就了解到,善知识可以给予机锋。什么叫机锋呢?就是给他一个参的一个方向。参的方向并不是透过教门,因为在禅宗公案里面,透过一段故事、或是一段话、或是一些事情,然后就是以一个敲门砖;这敲门砖就会让你这想要参禅的人,想要知道到底如来藏在哪里、到底第八识在哪里的人,有一个方向。对于他有一个方向来说的话,他就可以在那几天里面,根据这方向非常的努力去想、去想……可是想也不是像众生一样以为的想,因为他就是把自己抠在那个谜团里面,当然有时候难免可能会用到一些思惟;可是这些思惟都要去思考,因为如来藏祂一定不是妄心,所以祂也不是言语之中的,祂也不是在言语里面的,祂也不是在逻辑里面的;祂是超越一切逻辑之上的,可是祂也不是境界,不是“我开悟以后,实际上就会心情非常的飘渺,或是看到虚空粉碎”,这种情况都还是意识心的境界。

  所以对此就要有一个很明确的了解,知道禅七、禅三、禅几都可以,而学人必须要知道他要去找什么?他就是要找到第八识,到底他的第八识是在哪里;他不是要去找别人的,只是找自己的,而第八识一定跟他在一起----那真的吗?所以一般的人没有办法这样找,是因为前面的知见,在解门上没有建立;以及前面所说的功夫,这些行门没有锻炼,所以不可能找得到。更加上现在很多知见都是错误的,知见一错就是全盘皆错;何况是行门,又堕入了一念不生的禅定之中,以为一念不生是禅定,还是不知道什么叫初禅情况下,就乱踩门路,这样情况当然不可能有所证悟。而我们透过这样的共修,就可以来了解禅定之法不是真正的能够契入般若;所以我们要的就是静虑,然后将这些静虑的功夫,能够作实际上的观行。

  我们再来看,思惟法义上到底会有什么样的好处。我们之前有说过,菩萨道在这个法义上的思惟,可让他获得百万亿亿劫生死重罪的消除。能够作这样的事情,能够产生这样的利益,就是因为他对于这些妄见、对于意识心所产生的这些境界相能够明白,所以他不再追求这六识的境界;六识的境界下,你没有办法真诚的信受佛法僧,真诚的信受了佛法僧,才会产生无量无边的功德。所以禅门在说的法,实际上这个人必定是有受菩萨戒的,他必定是愿意以菩萨的法道来堪任的;所以他修身、修戒、修心,不断的修持过程中,虽然即使他有许多的贪、瞋、痴,可是 佛说:这些就算是会变成地狱业好了----就算是如此,他也可以因为忏悔的功德、自心诃责的功德,而能从这些甚深的地狱业报中把它转化,转成什么?这一辈子就可以消除,也就是说这辈子就可以受报。

  所以在佛门所说,现世的报是很好的;因为现世的报,你知道你自己做错什么,知道自己没有做对什么;而且自己在忏悔之后,不是希望这业报能够完全消除,因为有一些业报你知道是地狱业,它没办法那么容易消除,那你就希望能够转地狱报变成这辈子的痛苦,那也可以承受。所以这样的人他会生起惭愧心,他在真诚忏悔中,会让这个业报会转动,这个就是我们修学上所要的。所以我们对于一切的恶报,都要抱著如是的观察。

  甚至菩萨戒,佛陀有说:即使一个人,他在日初分的时候犯了戒,可是到日中分的时候,他能够还是回到一切智,回向一切智;也就是说,他愿意继续来发菩提心、继续来行走菩萨道,佛说这样他的戒体还是在。这是什么意思呢?因为在印度,它一天分成六个时辰,六个时辰分日夜;然后每个日夜的话又各三分,就是有初分、中分、后分。也就是说,你四个钟头以后想起来,你想起来以后,你还是想要怎样?想要继续行走菩提道、佛菩提道,你就继续忏悔;忏悔的话,即使这个业很重,可是依佛力来说,祂就说:你这样的情况下,你的戒还在,你的戒身还在。当然其他经典有不同说法,但是你要知道,佛不断的勉励大家,佛所说的就是金科玉律。然后 佛更说:不管你在发菩提心以后,在这世界上遇到多大的困难,甚至你最后到地狱去,到三恶道去;等到 佛又示现在人间的时候,祂一观察各个众生因缘,那你因为你发起过殊胜的佛菩提心,希望能够成就佛道;所以 佛就会把你救出来,不管那个恶道是多么痛苦,佛就会把你施救出来,让你重新回到人界,让你重新再与 佛修学。所以要知道佛的这种大慈大悲,我们就应该继续的往佛菩提道继续前进,受持菩萨戒。

  好,今天我们就讲到这里。

  阿弥陀佛!

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