第107集 菩萨应如何教化弟子(七)


  孙正德老师



  各位菩萨:

  阿弥陀佛!

  三乘菩提之菩萨正行“菩萨应如何教化弟子?”实义菩萨,也就是在家的实义菩萨教导在家弟子的不放逸法这个部分,对于不放逸法所说的内容,这些都是世间符合伦理、仁义的做人道理,是在家菩萨为人不可或缺的根本;假如说有所缺减或者不如外道,都会受到世人对于菩萨以及对于佛法的讥嫌,所以 佛陀说应当作的这些,都称为不放逸法。因此在家实义菩萨自己做到了,更应当教导在家的菩萨弟子要同样的奉行履践。若在家实义菩萨能够这样的教导在家菩萨弟子,为人师的与弟子都能够获得无量的利益,在功德与福德方面,都能够获得无量的利益。

  在家菩萨倘若当了国主,应如何来治国、教化国民呢?如何使国家巩固、人民兴盛呢?在家菩萨当了国主,应该知道的事情是说:为什么国土会荒废、人民会损减?什么样能够国土巩固、人民兴盛?这些在家菩萨当国主,都应该先要知道。假如说国土荒废、人民损减是为什么?是因为人民都是悭贪过重、多行不善、无恶不造、爱欲过重导致的结果,使得风不调、雨不顺,雨水不能顺时,所种的稻谷蔬果就不能长大,粮食减少,国中的人民就会死亡不计其数了,因为这些因缘会使得国土毁坏,那么生民就削减不炽盛。如果说人民多造不善,相应到的气候,就是雷电霹雳、天降雹雨这样的气候,坏败生苗,那人民当然饮食缺乏,就会因为饮食缺乏而死亡;人民多做一些不善的事情,共同在竞争、互相打杀,那个个都会损害他的命,人民都已经共同竞争伤害不安其所了,国主更是不得安宁,互相举兵,举兵众来互相攻伐,导致大众死者难计,所以要知道因为这样因缘,会使得人民减少、人民不能炽盛。

  所以在经中 佛陀为了说,如果在家菩萨当了国主了,那么在家实义菩萨要教导他说:你要怎么样教化臣民。经文中《优婆塞戒经》中,佛陀这么讲:“善男子!在家菩萨若得自在,为大国主,拥护民庶犹如一子;教离诸恶,修行善法;见作恶者,挝打骂辱,终不断命。财物六分,税取其一。见瞋恶者,教修忍辱及不放逸;轻言柔软又能分别善恶之人,见有罪者忍而不问;随有财物,常行慧施。”这里 佛陀说,如果说有在家菩萨,他这一世能够得自在,当一国的国主,应当要拥护人民,好像自己唯一的儿子一样,这样的爱护他。要教导他们要离开这些一切的恶事,要怎么样来修行十善法,让人民能够得人天善法;看到有造作恶事的,对他们要做一些处罚,有这个挝打或者是骂辱的处罚,可是不断送他们的命根;对于财物税收的部分,应当要怎么收比较好呢?财物税收的部分,国主可以依法来收取税赋,依法收取税赋,这里 佛陀说要六分取其一,也就是说,如果说人民在各种经营方面,有盈余的时候,要把它分为六分取一分,来供给国主以及大臣们、国家运行所需要的这些衣食所需。那么于一切时呢?对于人民不逼不罚,不逼迫不作过多的责罚,这样在税赋方面,这样来收取是依法收取,这样的不逼不罚,对人民不侵略不抢夺,这样的国王,就是能够怜愍一切众生。看到有瞋恚,瞋恚心很重的造作恶业者,要教导他们要修忍辱,以及要修不放逸法;也就是自己当了菩萨了,又当了国主了,自己所学到的不放逸法,应当要转教国内的人民,让大家能够人心向善。或有人是比较轻言柔软,能够分别善恶的人,偶而看到他有犯罪的情况,要能够安忍而不问罪;因为对于这样的人,已经很难得了,不要轻易地去作过重的处罚。国主自己如果有财物,有多余的财物,要经常来对民众们作布施,或是对三宝作布施。

  同时经文说,还说什么呢?要“任力读诵五部经典,善能守护身命财物,能化众生不令作恶,见贫穷者生大怜愍,自于国土常修知足,恶人谗谤终不信受,不以非法求觅财物。如法护国,远七种恶:一者不乐樗蒲、围碁、六博,二者不乐射猎,三者不乐饮酒,四者不乐欲心,五者不乐恶口,六者不乐两舌,七者、不乐非法取财。”这个部分说,菩萨当了国主,还要尽力来读诵 如来的五部经典;这五部经典,指的就是大乘的五部经典:般若部、华严部、大集部、宝积部、涅槃部。因为当了国主,虽然说在国政上非常忙碌,可是因为自己是菩萨,所以应该要在这个部分,由于自己在大乘法上面,能够懂得真正的般若,能够懂得菩萨行的法要,能够懂得 佛陀、十方诸佛不可思议的这个境界,在这种情况之下,就能够作一些正确的判断,就能够让大众们,信受国主所鼓吹大家能够信受三宝的部分。

  另外说因为这样子,为什么说?同时经典中有提到说,国主为什么还要再任力读 如来的五部经典?还有一个地方有提到,也就是能够受到人天,就是护法龙天,以及四天王天的这个护持。在《金光明最胜王经》,里面有提到这个部分说:“若有人王,欲护国土常受快乐,欲令众生咸蒙安隐,欲得摧伏一切外敌,于自国境永得昌盛,欲令正教流布世间,苦恼恶法皆除灭者。世尊!是诸国主必当听受是妙经王,亦应恭敬供养读诵受持经者。我等及余无量天众,以是听法善根威力,得服无上甘露法味,增益我等所有眷属,并余天神皆得胜利。”在这一部经典里面,就是四天王天的天王说,假如有人间的国王,他想要守护国土,让这个国民常受到快乐,要让国内的人民都能够得到安隐的日子,要能够摧伏一切其它国境的外敌,让自己国境内能够永远得到昌盛,要让 佛陀的正教流布在世间,也就是为什么 佛陀说,当了国主的菩萨,要任力来读诵如来五部经典,这样子才有能力让正教流布在世间。因为国主的能力以及权力,以及他自己对如来正教的了解,才有办法以这个正知正见,以及正确的一个见地,来让这个正教流布世间,而让人民也同时能够信受,也能够同样的归依三宝,受五戒或者行十善。这样子的情况之下的话,国内的一些苦恼恶法都能够除灭,所以他说到说,国主一定要听受是妙经王——指的就是指大乘经;也应当要恭敬供养读诵受持经者,也就是说当国主的自己能够任力读诵如来五部经典,如果说有这样的一个修行人,也是佛门中的修行人,他是读诵这如来五部经典,当国主的也要能够恭敬供养。意思是提到说,如果这样的情况之下,那么四天王天的天王,以及其它的天众,因为在这个国土内的人,都能够读诵大乘经典,当天人的就能够因为这因缘而听法,听法的善根这种威力,能够让天人一样能够吃到无上的甘露法味,也就是能够因为听经闻法,而让自己受用到这个甘露法味,而得到这样的一个胜妙的功德受用,可以增益天人所有眷属,天神都能够得到殊胜的利益,因为这样子,所以四天王天及一切天人,都会来护持这样的一个国主,所以 佛陀提到说,要任力读诵五部经典。同时当国主的要能够守护自己的生命财物,也就是说,当国主的自己的责任重大,而且又是菩萨,又能够护持 佛陀正法,又能够以正法来教化国民,让国土跟人民都兴盛,所以要好好的来守护自己的生命财物,能够化众生不令作恶,也就是说以正法来让众生能够受用这个法的功德,而不造作恶事;看见贫穷的国内的人民,要生起大怜悯心来布施,让他们能够获得生活所需。这个国主在自己的国土,要常常感到知足,而不要想要去侵犯他国。如果说国内有恶人来谗言诽谤,这些大臣不会轻易地听受,不会听人家奉承的话就来信受,就让其它大臣受到不好的处罚。而且不以非法来求觅财物,对于需要获得的财物,就是对人民不用其它非法的方式,去获取这些赋税,也不用非法的方式,来求取自己所需的财物,也就是不用其它,譬如说,要人家去为他作贿赂等等。

  同时要如法护国,如法护国是怎么样如法护国呢?有几项我们来为大家说明一下。第一项就是要依法赋税收取,这个是如法护国,前面已经提到了;同时要经常怀著忍,要修忍而不轻易地去暴怒,不会因为一点点小事,就经常生气、经常发怒。平直断事而不偏颇,也就是对于一切的所有争讼、所有的事情,大臣们的争讼,或者是一切人有什么样的争议的时候,要以平直的心来断事而不偏颇。而且要恒常地供养尊长,也就是对自己的父母、尊长、师长等等,要经常供养。有德的尊者也要供养,要经常行布施而不悭吝,也就是说对这个布施行,在造作的时候,不会舍不得自己应该要去让他人受益的部分。同时不去隐摄,就是说对于造作非法的人,不会去为他覆藏,也不会去袒护他。不亲近不善的知识,对邪知邪见的这些恶知识不亲近。同时会喜爱自己善的名称,喜爱自己善的名称然后不贪财。这样子经常布施,对于所有的大臣,没有因缘的时候,不会说无因无缘去高举他,也不会无因无缘去贬下他,要知道什么人是好的、什么人是不好的,不亲近一切无益之友,心里要经常善于思惟一切事情,要经常地来修行十善业道,这样的情况之下,就能够如法护国。

  同时如法护国以后,还要远离七种恶事,七种恶事指的就是,不乐摴蒲、围碁、六博,因为如果是乐于摴蒲、围碁、六搏的话,这个就是有损当王的威仪。因为这些赌博戏乐都是有损威仪,王又是菩萨,所以不应该乐于这些赌博戏乐。第二个要不乐射猎,菩萨当了国主,更应该长养慈悲心,所以不能乐于射猎。第三者不乐饮酒,因为饮酒会长养放逸,所以当了国主以后,菩萨当了国主以后,不能乐于饮酒,应酬的这些必要的部分以外,不能乐于饮酒放逸。第四不乐欲心过重。第五不乐于恶口,不乐于对其他的看不惯的,或是一些要处罚事情以恶口相向。不乐于两舌。第七个不乐于非法取财,不使用权势来取得非法的财物。

  这样子情况之下,佛陀又怎么教导呢?说要“常乐供养出家之人,能令国人常于王所生父母想,信因信果。见有胜己,不生嫉妒。见己胜他,不生憍慢。知恩报恩,小恩大报。能伏诸根,净于三业。赞叹善人,呵责恶人,先意发言,言则柔软。自无力势,如法属他;取他国时,不举四兵。众生恐怖,能为救解,常以四摄而摄取之。善能分别种种法相,不受法者软言调之。”这里 佛陀又讲到说,菩萨当了国主以后,要经常乐于供养出家之人,乐于供养出家的修行人,而且对于人民一切的利益,都优先考虑如何能让国内人民得到利益,这样子的情况之下,当然能够让国人,常常把王当作自己的父母想。同时当国王的菩萨,一定要信因信果,看到有胜于自己的不生嫉妒心,看到有大臣胜于自己的,在能力方面、在财物部分,都不生起嫉妒心,都要随喜;可是如果看到自己胜于其它大臣等等,也不生起憍慢心。然后知恩报恩,对于不管是大臣或是其它人,对于自己治国有恩,或自己对其他的方面有恩,都要小恩大报,要能够懂得怎么样来回报人家的恩德,而且要大大的回报。能够降伏自己的六根,能够清净自己的身口意三业,经常赞叹行善的人,要去诃责造作恶业的人。如果说看到人要先说话什么的,这些言语都要柔软。自己如果在治理国家的时候,没有能力也没有势力,要如法属于他国的时候,也不要去抗争,不要造成人民的死伤。如果说因为他国国内的情势不稳定,而且国内的情势,是需要他国来治理,国人才能够有这样的一个生活的资源,在获取他国的时候,不举用兵众的方式;如果说他国的众生恐怖的时候,能够为他们救解,让他们能够因为被这个国主收取为国内的一国人民的时候,能够安定下来。

  而且要常常以四摄法来摄取人民。这个四摄法摄取人民,除了说我们在前面有听到菩萨怎么样来摄取弟子的时候,佛陀特地教导说,要以四摄法来摄取,四摄法指的就是“布施、爱语、利行、同事”,这里特地要谈到,当国主的还是要以四摄法,来摄取人民。这个四摄法这么重要,我们要举阿含中里面,谈到四摄法为什么这么重要,在世间法里面也这么重要。阿含里面有一段经文这么说:“惠施及软言,利人多所益,同利等彼己,所有与人共。此四多负荷,任重如车轮;世间无此四,则无有孝养。此法在世间,智者所撰择;行则获大果,名称远流布。”阿含中这一部经文讲到,布施以及爱语,就是指惠施及软言,惠施指的就是——能够利益他人的这个布施。因为你布施他人的时候,如果别人没有得到利益,那就不叫布施;不是自己想布施,布施出去了,别人没有得到利益叫惠施,布施最重要当然是要让受施者能得到利益,所以叫惠施。让对方得到利益的布施,以及软言就是不恶口、不恶语,这样柔软语,当然在佛法中说的是,软言就是应时教导,要怎么样应时教导弟子,能够在一些身口意的恶行上能够对治,当然当国主的这个菩萨,也要懂得说布施以及软言爱语的应用。利人多所益,也就是说,对利行方面,要怎么样让不信者生信,要怎么样让有贪重的人,能够生起布施心去除贪悭,让他们得到利益。因为这样子是真实得到利益,能够因为不信而生信,是真实得到利益,能够因为贪悭太重的烦恼,而能够透过布施去除贪悭,这是真实的利益,而且同利等彼己,就是说对这个同事,也就同样得到的利益,譬如说在法上,得到同样法的利益,当国主的菩萨治理国家的时候,要让人民同样得到因为这个国家的本身的整体的利益,人民都要能够得到。所有与人共,也就是在这个部分,也在布施、爱语、利行、同事,都是一切让其它人都能够同样得到利益。那么这四种,有能力能够负荷重任,也就是说布施、爱语、利行、同事,这四个法,有能力能负荷很重的东西,就像什么呢?就好像车轮一样能够载重,所以这四法,就能够负荷很多重大的事情。世间如果没有这四法的话,就没有孝养这样的世间善存在了。这四法在世间,是有智慧的人所选择会去实行的四摄法。如果说能够行这四摄法,一定能获得很大的果报,名称就能够远远地流存下来了。

  今天我们就先说到这里了。

  阿弥陀佛!

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