第114集 正受优婆塞戒的条件(四)


  余正伟老师



  各位电视机前的菩萨们:

  阿弥陀佛!

  先问候大家:少病少恼否?色身康泰否?游步轻利否?道业精进否?众生易度否?

  各位现在所收看的节目,是佛教正觉同修会为各位准备的-三乘菩提之菩萨正行系列,也就是平实导师的著作,菩萨《优婆塞戒经讲记》的导读。在上一集的节目中,我们说到求受菩萨优婆塞戒,戒师必须先为他确认一些条件,其中最后的一个条件,也是最重要的条件,就是你愿意布施无畏给众生吗?也就是你愿意广度一切众生吗?对于这一件事情,要求受优婆塞戒的菩萨必须极为确认、确定。

  例如 世尊也说过,祂的过去生当中曾为一位商人,常常布施贫穷孤苦。有一天中午的时候,门口站立著一位庄严的比丘,商人赶快就要出去布施,这时候魔王知道了,心中生起嫉妒,就在眼前化现出火舌地狱,里面有许多饿鬼在嚎哭著,他们说:就是因为我过去生没有多多地侍奉天神,所以才会到地狱来的。这位有智慧的商人当时就问:如果布施者会下地狱,请问接受布施的人去哪里了呢?魔王就说:接受布施的人未来会升天享受天福。这个时候商人心里就有数了,他知道这个就是非因计因的错误说法,就回答他说:魔王啊!您的忠告为时已晚,我的心已经被喜乐财舍所占据了,这种病世间没有药可以医治。如果说教人家不要布施才是正道的话,即使是没有智慧的人,也知道这样说法是错误的。如果真的如您所说,布施的人会下地狱,受布施的人升天,那我还是一样,宁愿行布施让他们都升天,我不会因为珍惜自己的快乐,而有任何的改变。这个时候魔王就恐吓他:那你这样子就要下地狱了。于是商人二话不说,转身就跳入了眼前的火舌地狱。此时商人的足下,突然生起了白色的莲花把商人托起来,眼前的魔王与地狱的景象,统统都不见了。庄严的比丘此时便显现出大神通,赞叹这一位商人。这一位商人就是 释迦牟尼佛过去的前生之一。

  所以菩萨的六度之中,以布施度为首。事实上一切的菩萨万行,都是以布施为基础,甚至其它五度的本身,就是布施的一部分。持戒是布施,因为持戒者把自己的习气布施了出去;忍辱是布施,因为忍辱者把性障给布施出去;精进是布施,因为把懈怠、懒惰布施出去了;禅定是布施,因为将攀缘的心布施出去了;般若是布施,他要布施出自己五蕴虚妄性。可以说菩萨道的修行,就是在布施上,没有别的东西了,并不是一般人所谓的布施就是财布施那么简单,所以六度之中,布施度统摄了后面的五度。佛所说过祂自己的本生故事中,几乎百分之九十九,都跟布施有关;或者可以这样子说,菩萨的全部生活就是布施,布施给予众生一切,所谓的众生,布施了所有的众生,当然也包括了布施给自己。

  从胜义谛的角度来看:布施的人、受布施的对象,与布施之物都是空,所以叫作三轮体空。空并不是没有,而是空有不二,也就是二乘人依著他自己现证的五阴十八界空相,亲断三缚结的空相现观,而说三轮体空;大乘菩萨完全具足二乘所证,更亲证了万法本源的如来藏,转而依止了如来藏的空性,亲见三轮的本源实在是本空。这一些都得要建筑在三乘菩提的实证上,而不是一般人用意识推理、嘴巴说说而已,这一点各位要格外地小心。三乘佛法的每个阶位,都是建立在亲身实证的基础上,绝对不是用意识思惟推理所成的;如果不了解这一点,那就永远没有办法断除结使,也永远没有办法实证果位,到了最后还是业重凡夫一名。

  既然该遮难的都已经遮难了,那么接下来,法师就要开始为他说菩萨优婆塞戒的内容了,让对方一一了知究竟菩萨戒中包括了哪些内容,也就是优婆塞戒中的开、遮、持、犯是怎么样。开是开缘,遮是遮止,持是包括了止持与作持,犯则有止犯与作犯。“开”就是什么可以做;“遮”就是什么是不能做;“持”是指持戒,怎么样才叫作保持了这个戒律,“止持”是说什么事不能做,就这样持戒,而“作持”则是反过来什么事一定要做才算是持戒;“犯”就是违犯了戒律,“止犯”就是说如果什么事不做就算犯戒,而“作犯”则是说做了什么事情算是犯戒。

  这一些在受戒的时候,戒师都必须要详细地为戒子说明,否则不能算是得戒,因为戒子并不清楚所受的戒的内容。这一点也是现在很多地方传戒的问题,来受戒的戒子,根本就还没有弄清楚所受的戒律它的内容为何,就匆匆忙忙地完成了受戒的仪式,结果受完了戒,戒子还是懵懵懂懂,什么也弄不清楚,这样子不能算是得戒;因为在进行传戒仪式的时候,戒子并不明白授戒法师所说的内容,所以心中没有那样的作意,当然就谈不上受戒的意乐了。

  接下来,传戒师就要开始为戒子介绍菩萨优婆塞戒正式的内容了,首先要说的就是主要的戒条,也就是杀生、偷盗、邪淫、妄语与饮酒,然后开始要解释,为什么不可以做这五件事。菩萨法师说:一个人如果有这五种事情存在的话,这一个人就不能够增长财、命,哪五件事呢?就是好乐杀生、好乐偷盗、邪淫、喜欢讲妄语骗人、喜欢一天到晚喝酒。那么为什么不可以做五件事呢?也就是做这样的五件事,会有什么样可怕的因果呢?光是杀业的果报,佛说一切的众生,因为杀生的缘故,所以现在世就获得了不好用的色身,常常生病,色身也没有力气,而且还会得到不好的名声;这一世也不会长寿,会短命、夭寿,而且他的财物很容易耗减,眷属也往往会分离;诸多贤圣都会诃责他,大家都觉得他没有信用,不愿意相信他说的话;往往别人做了罪业,却要由他来承受恶果,也就是常常会被冤枉。这还只是现世的业报,这一世过完以后,后面还有更可怕的业报在等著。

  所以戒师要继续为戒子说明,造作五种恶业的人,舍了这个色身以后,未来世还得下堕地狱,要承受无量无边的大苦恼,常常饥饿难当;当他想要获得饮食的时候,狱卒就用烧熔的铜液灌入他的嘴中,从口到下体全部都烧烂,非常地饥渴却又求死不得,偏偏又是如此地长寿。各位想一想,这样子生到地狱去,却是长寿无量,各位觉得好不好呢?当然是不好的嘛!而且是非常的不好。一般说来,比人道更差的三恶道,福报差但受报的时间却很久,这就是在受苦不是在享福,苦非常的多而乐却很少。更糟糕的是:一旦到了三恶道,几乎没有机会听闻佛法,也没有时间修行了。所以佛经中常常教导我们,即使今天我们不能够修行断结,也一定要懂得培植福德、持守戒律,绝对不能堕入三恶道,因为这一下去,未来就无法预计了。即使是断结证果的贤圣,各位还记得吗?初果人的功德受用之一,就是永断三恶道,再也不会入三恶道了;但是如果初果人退转,不再转依空相、空性,那当然还是有可能会再入三恶道的。

  法师接下来再说:如果地狱受报完了,接著还要去饿鬼道受苦;饿鬼道中受苦完了,还要去畜生道受苦;畜生道的苦报也受完了,终于可以回到人道,但是刚来到人间的五百世当中,还要接受很不好的色身,一天到晚病痛,而且很多世都短命,还要加上贫穷,连治病的钱财都没有;不但如此还会连累别人,因为这一个犯下大恶业的人,他的因缘力故,会使得他身外的世界,一切的享用,五谷、水果、瓜类全部都会减少,这个人的灾殃到处地流散,而损减了其它众生的福报,让其它众生的福报延后享受。如果他的恶业很重,甚至会殃及一整个天下。

  畜生道的苦就不说了,各位可以仔细想一想:到底畜生的心中感觉是什么?好不好过?比如说被人类饲养的猪、羊、鸡、牛,活著的时候被限制自由,失去一切的自由享受,过世以后呢?还要被人一刀把脖子割开,食用牠的肉。野外的畜生,寻伺忧俱。譬如说:不知道大家有没有看过,电视上面讲这个非洲大草原的影片,在非洲大草原上面的动物,没有一只是安闲快乐的,每一只都非常地恐慌,害怕被天敌找到、吃掉。即使是被人类抱在怀中的宠物,虽然牠的享受可能超过其它的人,但是终究是失去了自由,而那些宠物通常也是快要结束畜生报的众生。

  法师继续说:如果有人喜欢偷盗,则未来世身体不好,甚至会有残疾,年纪很轻却没有力气,使他没有办法造作恶业,还会有恶名声、寿命短促、财物耗减;因为前世常常偷盗别人的财物,所以这一世就得不断地偿还给别人,也就是辛苦赚来的财物完全留不住,当他需要什么的时候总是匮乏;即使是在这一世所偷盗来的财物,也会常常地耗减消失,眷属和他分离;喜欢偷盗的人,别人不敢相信他,所以他会常常被别人所诃责。舍离现在的肉身,下一世就到地狱去,即使是到了地狱身,还是没有力气,而且有恶名声,时时忍受著饥渴苦恼,却又死不掉。好,各位!这是指一般偷盗者的现世及未来世恶报。

  那如果是在佛法中的盗法呢?现在这个社会上,很多人自以为很聪明,来到了正法道场求法,但心地不正,为的是得法以后,可以自己出去开山,用这个法来谋取自己的名闻与利养;或者是盗得法以后,目的是回去告诉自己的师父,让原来的道场可以有法来谋摄信徒等等,但却不知道 佛早已经在经中说明了盗法的罪业。这一类盗法的罪业,他违犯的是法毗奈耶,是众罪中最重、最无法承受的罪业,佛在世的时候常常说到。可是犯了这种罪的人,自己却感觉不到,觉得说:哎呀!佛经上说的那些,都是言过其实,是神话啦!我盗了正法道场的法,又怎么样呢?我还不是好好地在这儿,只不过血压高一点,只不过衰老的快一点而己。明明是为了自己的私心,所学不足,未来就误导了佛弟子向学之道,却反过头来伤害正法的道场。不明白的弟子跟随他,问说:师父!你的法是得自于谁呢?却心虚地不敢说真话,只好说:这个法是 释迦牟尼佛传给我的。

  但是 世尊是怎么样告诫我们的呢?我们来看看在经中,世尊给我们的警告:如是我闻,一时佛在竹林精舍。当时 世尊跟许多大比丘众,一起往毘舍离的方向走过来,走到梨越河旁边的时候,看到河边有五百牧牛人,还有五百个捕鱼人。捕鱼人他们制作了三种的渔网大小不同,小的渔网要二百个人一起来牵,中渔网要三百个人一起来拉,大的渔网则要出动五百个人一起来拖,就这样子在河边捕起鱼来了。这时候 佛与比丘,也都坐在河边看著他们捕鱼。捕鱼人在这个时候,忽然网到了一只非常巨大的鱼,即使五百个人,都没有办法把这一只鱼拉上来,所以就呼喊了牧牛的五百人,加在一起总共有千人,大家一起出力,终于把这一只大鱼从河里拉上来了。这一只大鱼身上长著一百个头,什么样的头呢?有的是驴子的头,有的是马的头,有的是骆驼的头,虎、狼、猪、狗、狐狸、猴子各种头都有。大家就非常地奇怪,然后都聚集起来在看,怎么会有这种怪物。

  这个时候 世尊就跟阿难说:“你去看一看发生了什么事。”阿难去看了之后就回报 世尊,有一条鱼竟然有一百个动物的头,如此如此。世尊过了一会儿,就带著诸比丘们:我们一起去看吧!走到了这一条鱼的旁边,世尊就开口问这一条鱼说:“你是迦毘梨否?”这一只鱼竟然开口说:“是,世尊!我是迦毘梨。”为了郑重 世尊三次问牠:“你是迦毘梨吗?”这一只鱼都开口说:“是的,我就是迦毘梨。”世尊就问他:“当初教你这样做的人,现在在哪里呢?”鱼说:“已经堕到了阿鼻地狱了。”当 世尊跟这一条鱼在对答的时候,旁边的阿难以及大众们都不知道其中的原因。

  所以大家就禀白 世尊:“世尊!今天是什么样的缘故,您唤这一条百头鱼,把牠叫作迦毘梨呢?唯愿垂愍,告诉我们其中的因缘。”佛就告诉阿难说:“听好!听好!你要好好地听,我为你们讲。过去在 迦叶佛的时候,有一位婆罗门生下了一个男孩子,叫作迦毘梨,这位迦毘梨聪明有学问,各种知识无不通达,在当时的人群当中他是多闻第一,可是唯一遗憾的是,比不上出家的沙门僧人之辈。他的爸爸在临终的时候,殷懃地告诉他的儿子:‘儿子啊!你要记得,千万不要去跟那一些跟随著 迦叶佛出家的沙门,跟他们讲论道理。为什么呢?因为那些沙门,他们的智慧是非常深的,你一定不如他们,所以不要去跟他们争辩。’”当他的爸爸过世以后,发生了什么事情呢?时间的关系,我们就先为各位讲到这里。

  下次的节目,我们再告诉各位,迦毘梨发生了什么事。

  阿弥陀佛!

回首页·目录页·上一集·下一集