第122集 菩萨依真善知识精进正法摄持净戒


  何正珍老师



  各位菩萨:

  阿弥陀佛!

  欢迎大家收看三乘菩提之菩萨正行,今天要和大家略谈的题目是“菩萨依真善知识精进正法摄持净戒”。所谓依真善知识,就是我们在知道深解三宝的因果正理,能有趣向佛菩提道的心行,每天能够至诚念佛,就能够得到佛的感应,就能够值遇到真正的善知识。我们遇到真正的善知识时,我们就要能够向他请问佛法修学的法则,我们能够接受善知识的教导。有善知识的提携,是道业上不可缺少的增上缘,菩萨要能以至诚心、恭敬的态度,向善知识请教法义,亲近善知识。

  当我们跟善知识请教法义时,心理多少会有点压力,因为善知识有他的威德,会让我们敬畏、会让我们不敢亲近,但是我们硬著头皮,也要向善知识去请教。如果我们能够值遇善知识,不向他请教的话,那是非常可惜的事,所以黄檗希运禅师说:“不经一番寒彻骨,焉得梅花扑鼻香。”我们跟在善知识的旁边,也许一时没有办法得到法要,但是我们能够安住在善知识的身边,跟著他修学,总有一天我们能够得到善知识所教授下来的真正的法要。因此我们如果有机会值遇到真正的善知识,我们心里不应该怯懦、不应该退失,而且要积极地珍惜难能值遇的因缘。

  除了真正的善知识以外,还要亲近善友来策勉我们的修行。因为我们在佛法修学的过程当中,我们的行为难免有缺失,我们对义理的认知难免会有偏失,因此有的时候这些事情我们自己并不知道;如果能够有善友能直心地告诉我们,这样我们就能够很快地来调整自己的错误。如果我们亲近的是恶友,那往往会被误导,会导致谤法破戒的行为;因为是跟恶友在一起,当我们破戒谤法时,因为有伴,所以我们会以为我们是在护持正法、我们是戒行清净。因此是否依止真正的善知识,是不是真正的和善友随行,这也是我们在修学佛法时,戒是否能够清净很重要的一件事。

  在 世尊的弟子当中,有位弟子他叫作难陀。难陀他有一阵子常常和六群比丘在一起,常常和六群比丘们一起聊天,聊一些世俗的事。那时候 世尊看到了,世尊就想:“这个难陀,他现在常常和六群比丘一起亲近,恐怕他的徳行会渐渐地损失,他的道业一定会退失。”因为这样子,有一天 祂就跟难陀说:“难陀!你来,我们一起到城里面去。”难陀就说:“好啊!”于是 世尊就带著难陀一起到城里面去了。走著走著,他们走到了一间卖鱼店,那时候 世尊看到鱼店里面有将近一百多只已经烂臭的死鱼,那个鱼放在茅草的上面。于是 世尊就说:“难陀!来!你去拿那个茅草。”难陀就去拿了,世尊说:“你抓在手上一会儿。”过了一会儿,世尊就说:“来!你把那个茅草丢掉,你闻闻手上的味道。”难陀就说:“喔!这个手好臭喔!”世尊就说:“是啊!就是像这样,你如果亲近善友就绝对不会有这一种恶臭的事情;你如果亲近恶友,这一种恶臭就会从你身上不断地传开来。”这时候 世尊又跟他说:“来!我们再继续向前面走。”于是走到前面,就看到一个卖香的铺子,那上面有纸铺了很多的香。世尊就跟难陀说:“来!你去撕一块纸下来放在手上。”于是难陀就拿了一块放在手上。世尊就说:“你拿一会儿。”过了一会儿说:“来!你现在闻闻看,你手上的味道是什么样子?”于是难陀就说:“我的手的味道是清香的。”世尊就说:“是啊!如果你所亲近的是善知识,常常和善知识一起学习、熏染,这样你也能够得到像这样清香的味道,让你的名声能够广闻。所以亲近恶知识或者亲近善知识、亲近善友或者恶友,就好像我们手上抓的是铺臭鱼的茅草,或者是铺香的这一种布袋一样的道理。”

  另外因为我们能够值遇了善知识,也能够有善友相伴,我们就可以精进地勤修一切善法。因此我们如果把心精进地勤修一切善法,那么我们的业行也能够精进。众生善法出生的因缘会有三种:第一种是因为听闻善法而出生;第二种是从事相上面的观察思惟而出生;第三种是从修行的过程当中,自己的思惟观察而出生。这三种就是从闻、思、修而出生的善法。前面两种,第一种跟第二种,是 佛陀出世或者是有缘觉出世的时候才会遇到;但是要值遇 佛陀出世也不是容易的事,要值遇缘觉出世,但是缘觉大部分就是一世他就想走了,他并不会很积极地弘传法要。所以善法能够生出,最重要、最积极能够产生的方法就是第三种—自己在佛法当中能够一世又一世地亲证实修。那如果我们能够一世又一世地精进修学 世尊所开示的佛法妙义,这样佛法就已经成为自家的法要,能够依著菩萨的大愿,就不一定在 佛或者缘觉出世的时候,自己的善法才能生出;而是自己因为有亲修实证,所以自己善法的这一种妙种,就能够自心流露出来。那么纵使我们在生生世世的利乐众生大愿而投生时,如果遇到了不好的善知识,遇到了恶知识,我们也能够借著他们的因缘,流露出善法的业种而不会退失在佛菩提道上。因此如何能够精进地修持善法,不仅关系到我们这一世,也关系到我们未来世是不是能够如理正行地在佛法当中修学。

  另外我们也要知道在佛法当中,对于什么是苦、什么是乐,我们能够正确的认知。既然值遇了善知识,又有善友的相伴,我们又能够精进地修学佛法,那我们的次第是怎么样一步一步的行进呢?首先最跟我们关系密切的,就是要认识我们身中的苦和乐。什么是苦?什么是乐?这个好像是很简单,苦就是很苦,乐就是很快乐,但是苦真的是苦吗?乐真的是很乐吗?作一个譬喻:如果一个人他生病了很久,那是不是每天都很苦?是啊!好苦啊!如果有一天,人家给了他一个好药,他吃了以后觉得舒服了好多,就觉得今天好快乐。但是那真是乐吗?其实仍然是痛苦啊!那只是相对于没有吃药之前,所以现在觉得乐。纵然是说他的病完全消失了,病完全好了,那也不算是乐,因为那只是苦的消失,并不是乐。另外我们说乐也会生苦,怎么会说乐也会生苦呢?譬如说夏天吃冰淇淋,吃第一杯我们觉得好享受,第二杯那种乐受就减少了,如果再强迫吃第三杯,那就成了苦受了。所以从乐也会生苦,苦与乐都是无常的,因为这些都是用相对的法则所产生的,往往从乐生苦、从苦生乐。所以在受苦、在享乐之间,我们只是一直在苦与乐的平衡点当中,去找一个自己安住的感觉;但是这一个感觉,常常会随著时间点的变化而产生变化。例如吃第一杯冰淇淋的时候意犹未尽,那是乐;到了第二杯,冰淇淋还是一样,但是那时候平衡点改变了,就不乐了;到了第三杯的时候就成为苦了。所以苦与乐都不是真正真实绝对不变的,一切世间都是相对法,都不是绝对的。

  如果我们能够有智慧观察苦乐的变化,就知道这些苦乐都只是一时的假象,也因此就不必刻意地要去离苦,也不必特意地去求乐;遇到苦、遇到乐,都能够不在当中去起烦恼或者爱染。我们看 佛陀《本生谭》的事迹,菩萨游戏人间的时候,随时都能够应众生的需要而舍身、舍命、舍妻、舍子,全部都舍。因为苦与乐在菩萨看来都是相对法,能够转依无苦无乐的如来藏以后,就远离苦乐的相对。所以虽然生活在相对法之中,照样有苦乐的觉受,但是不会妨碍到菩萨继续地利乐有情;不妨陪著众生一样苦中作乐、乐中有苦,每天辛苦地为众生弘法利生而努力,虽然知道有苦乐,但是不会被苦乐所系缚。菩萨这样游戏人间,自然戒行就清净了。因此如何正确认知我们身中所受的苦受与乐受、如何让我们不对身中苦受与乐受起妄想、被系缚,这也是可以让我们戒行清净的方法。

  再来一种:在法要当中,我们能够看到有为法都是无常。有为法有两种——有漏有为法、无漏有为法,这两种有为法都是无常的(无漏有为法也是无常,会坏灭而过去),在还没有转依真如心以前,这些都是无常法。有为法自身是生而必灭的法,所以有时候经典里面会说“一切法无常”。但是在了义经中却往往说“一切法常,一切法真实。”因为一切有为法,都是由于这个真如心、这个常住不灭的心而生起的。这些有为法不断地生住异灭,但是这个心真如祂从来不变异,所以从心真如的立场来看,这些有为法也就成了不坏法;因为这些法都是在这一个真如心的表面上来来去去,所以才会说有为法是常。我们如果把一个人的五阴坏了、夺命了,但是祂很快在另外一世又会生一个五阴出来,永远都没有办法坏掉的。为什么?这就是从祂如来藏的自体来看,一切法都摄归如来藏中,一切法就是如来藏无量功德中的局部体性而已,当然是不可坏尽的。所以一切法常、一切法无常,就是看用什么角度来去说它、来去看它。如果只是从有为法来看,菩萨从相对法的因缘果报去看它,那么就会知道一切法都是无常的,它都是因缘条件和合而成,它都是第八识如来藏藉缘显现的。因此菩萨就不会在一切有为法当中,去起执著的心念,也因此他的戒行就能够清净了。在知道一切有为法都是无常的时候,他也能够更深入地观察到,一切法都是无我、无我所,也因此如果我们时时把我们的心去观看这一切法,它是无我、是无我所的时候,我们的心也能够清净了。

  什么叫作我所呢?我们看到一般的说法就是说,如果我们对于我们身家财产都不要执著,这样我们的身就能够解脱了;如果任何人骂我们,我们不会起心动念,这样我们的心就解脱了。其实这是相似佛法,不是真正的佛法。因为那都是在我所上面用心,尚未观察到自我的虚妄性,尤其是没有观到识阴自我的虚妄。所以在我跟我所当中去认为已经解脱了,有身解脱、有心解脱,其实那还是落在我跟我所当中。所以今天一个人,他要非常正确地知道我与我所,就要认识到这五阴的虚妄性,尤其是要认识到识阴的虚妄性,这一个意识心是虚妄的、是无常的、是断灭的,我们时时都被这一个意识心的妄想执著所带著,来起世间的一切见解。如果我们能够知道这一个部分,我们不会在色、受、想、行、识上面去起我见,那这样子,就能够不落入我见当中;如果我们能够又信受第一义谛的修学,信受声闻、缘觉、佛菩提道的修学正确方向,这样初果断我见的功德,就能够完整地成就。

  我见,在 世尊的时代,许许多多的外道修学,他们都希望能够找到一个真实常住不变的我,所以有些人会以色为我,有些人会以想为我,也就是他们会在五阴当中或者个别地认为是我,或者是在五阴的总相当中认为有一个我,或者是在五阴外认为有一个大梵天,或是有一个大自在天为我,那这都是错认的我见。也因此要正确地把这一个错误的我见断掉,是 世尊在当时初弘法的时候,面对这些外道错误的见解,必须要一个一个地跟他们说明;但是跟他们说明以后,他们能够不会误认这些错误的知见为我的时候,也要告诉他们,有一个涅槃本际的存在,这样才不会落入断见。因此那时候听从 世尊的开示,不会落入我见,但是这个断我见,也一定要相信 世尊所说,有一个涅槃本际的存在;如果不信有一个涅槃本际的存在,就不可能真正的断我见。在菩萨随著 世尊的修学,能够断了我见以后,他就能够抉择什么法是他该修学的、什么法不是他该修学的。如果一个菩萨他能够有抉择什么法是他该修学的时候,他可以看到别人,他所修学的佛法是对还是错,如果他能够抉择什么法是不该修学的时候,那他也能够看到别人修学了什么样的法是错误的,是没有真正帮助他离开三涂的。所以一个断我见的人,他一定能够真正地去区分什么是善法、什么是恶法,对于善法与恶法能够有真正的抉择慧。

  一般的人听说真心是由分别心以外的另一个心,是由这一个能分别的妄心来寻找这一个不分别的真心,因此一般人听到这样的说法,他受不了,因为他认为学佛就是要把这一个觉知心,变成不能分别的心;他不认为说这一个意识觉知心以外,有另外一个真心,这样的人都是属于六识论者,他是否定第八识如来藏的。也因此这样的人,我们可以问他:“你认为把这一个觉知心,把祂安住在不分别的境界当中就是真心。那么如果打你一巴掌,你会不会知道痛?如果你不会知道痛,那才是真的无分别。可是你说我不会,你如果说不会,一念不生仍然是分别呀!你如果真的能够不分别被打了,也不分别没有被打,那这样的心不是跟白痴一样了吗?这样的心有什么用呢?”因此菩萨的智慧,是让我们的这一个意识心,能够更伶俐、能够更清楚的分别什么是善法、什么是恶法、什么是正向菩提道的方法、什么是背离菩提道的方法。菩萨能够有智慧认知法与非法,这样他的戒行当然也就能够清净了;如果对于什么是法、什么是非法,也能够不受到恶知识的带领,那么也就能够真正地趣向佛菩提道。

  今天就谈到这里,祝愿您:能依于真善知识修学,亲证苦乐的正理,离于我与我所的系缚。

  阿弥陀佛!

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