第028集 简择解脱分的见地


  白正伟老师



  各位菩萨:

  阿弥陀佛!

  欢迎大家继续收看,我们正觉教团“三乘菩提之菩萨正行”的节目。我们今天还是照样依据 佛陀菩萨《优婆塞戒经》,并且参考 平实导师在《优婆塞戒经讲记》书中的开示,来为大家说明经中胜妙的正理。

  今天我们将继续后面的课程,我们先来看一下经典上是怎么说的:“善生言:‘世尊!说法之人复以何义?能善分别如是等人有解脱分?如是等人无解脱分?’”现在说到戒法上面的问题了,所以善生菩萨就为了大家而请问于 佛陀说:“世尊啊!那些弘扬佛法的人,究竟是以什么样的道理来说,才能够善于分别知道,这一些人是有解脱分的,而那一些人却没有解脱分的呢?”善生菩萨所问的这一个问题,其实是一个很重要的关键问题。我们正觉同修会 导师——平实导师,也常常提醒我们大家:你们来到正觉同修会修学正法的时候,一定要有这个见地。也就是说,要有智慧能够简择正理,知道如何才是得解脱分?如何是不得解脱分?如果弘扬正法的人,更是要有这个见地,如果没有智慧简择的话,那如果你证悟以后,又要如何能够出来弘法利益众生呢?

  出来弘法的时候,一定要有一个自己基本的见地,要能够判断诸方的大师或者大居士,乃至判断所有的外道们。自己是很清楚的知道,到底谁是有解脱分的?谁是没有解脱分的?我们都要有能力能够判断,而且根据这些大法师、大居士,他们所著作的书中的内涵来加以简择。他们都说自己其实已经证得解脱,他们也主张他们书中所说的——能够令人实证解脱;但是你有了这些见地以后,你读过他们的书籍以后,你就知道这个人没有解脱分。为什么读过了就知道呢?因为你很清楚地知道说,他们的我见其实都还没有断除掉。有的时候某某大师或某某大居士的录像带当中说:我可以教你现证涅槃、现证解脱。但是你拿来听上几句他的开示,乃至看到他的书,你就知道、很清楚的知道说,这个人其实他是并没有解脱分的,因为他的我见根本还没有断除。所以当你有这一分见地的时候,对于这个人到底我见有没有断除掉,你是很容易判断的;只要他教你说:“你要时时保持清清楚楚、明明白白、念念分明,那个就是涅槃。”当你听到这样开示,你就可以说这个人我见其实是没有断除掉的,因为他所说的这些内容,其实都是意识的境界,你一听的当下,你其实就知道他的落处在哪里了!

  所以一个弘扬正法的人,一定要有这种的智慧见地;对于诸方大师们的开示,你一读或者你一听,马上就知道这个人有没有解脱分。如果是落在意识境界的人,其实就是我见没有断除的人,因此这样的人,他根本就不可能有解脱分的。因为在佛法当中,真正的解脱果总共有四个层次——也就是初果的须陀洹、二果的斯陀含、三果的阿那含、四果的阿罗汉,这四果的果证。单单说最粗浅的初果人好了,他就不会落在意识的见解之中了,因为初果人在他见道的时候,他就已经把我见给确实断除干净,他是有断除三缚结的功德。结果这些号称是已经证果的大法师、大居士们,结果你从他们的开示之中,却仍然落在意识境界之中;你就知道这个大法师或大居士,他其实连初果都没有实证,那更不用说其它的二果、三果、四果,那就更不用再论了。所以说解脱的见地,到底有、没有发挥出来,这在解脱道的修学中,乃是非常重要的一个部分,需要注意的。

  接下来 佛陀又针对善生菩萨刚刚这个提问,就先从持戒上面的道理来说明,学人有没有证得解脱分的判断要点,以及其中的法理。我们先看经典上的原文是怎么说,经典上 佛陀说:“善男子!如是法者二人所得,谓在家、出家。如是二人至心听法,听已受持;闻三恶苦,心生怖畏,身毛皆竖,涕泣横流;坚持斋戒,乃至小罪不敢毁犯,当知是人得解脱分法。”我们来说明一下这一段经文的意思。对于具有解脱分或者不具有解脱分的判定,佛陀是说:“善男子!这一个法其实只有两种人能够得到,也就是在我佛法之中修行的在家人以及出家人,这两种人能够得到;一切的外道之中的所有人,他们都没有能力去判断。佛门里面只有两种人,其实就是在家人与出家人,这两种人如果能够至心听受 我释迦牟尼佛的说法以后,他还能够理解而至心接受,并且来奉行持守而永不舍弃;这样的出家、在家的佛弟子们,当他们听完善知识开示真正的解脱分法要以后,并且他们也听到了三恶道之中的种种痛苦情形,于是在他们心里面生起了恐怖的畏惧,因此他全身汗毛都竖立起来,也就是畏惧到浑身都起鸡皮疙瘩,乃至于涕泣横流。所以佛门之中的在家人与出家人,这两种的修行人,他们至心听受 佛陀开示的解脱分法要以后,他们是受持不犯的;因此他们在修学解脱道的过程之中,如果有听闻到三恶道的苦楚的时候,在他们心中是产生了恐怖畏惧,恐怕自已一不小心犯了戒、造了恶业,那该怎么办呢?那将来就会落到三恶道去受苦啊!这个在家、出家的佛弟子们,他们又详细地思惟、详细地观察说:如果是不小心掉到三恶道去以后,那是怎样的苦痛、怎样的痛苦?所以自己心中就产生了恐怖以及畏惧,乃至身上一一毛孔都竖了起来。因此大家都经过如是详细、如实地思惟以后,就对于自己受持的斋戒都非常小心守护。”

  我们来说明一下:“斋”其实就是忌口,不乱说话同时也不乱吃东西,也就是清净的意思;“戒”就是有一个禁制——有一个禁忌而不可以违犯去胡乱造作。譬如当佛弟子正受三归依的时候,同时也受持五戒;或者是三归依之后,经过一段时间以后才去补受五戒;或者是说三归依之后,去受了菩萨戒乃至声闻戒。这些戒子们,在这些戒相之中很小心的守护,心地清净乃至小小的戒罪也都不敢去违犯,要能够这样的人才有资格得到解脱分法。也就是说能够畏惧三恶道之苦,能够坚持斋戒乃至小罪都不敢毁犯,才有机会证得解脱果。有的时候佛弟子应该详细地去思惟:自己无量无边的过去世之中,曾经有无量次的堕落到三恶道里面去受生,那样在三恶道当中所受的苦楚,其实是无量无边的。这样一世又一世辗转于三恶道之中,这样来来回回经过了无量劫以后,终于在今生可以好不容易的生而为人;而且还能遇到了义究竟的正法,有机会让我们可以亲证解脱道,乃至亲证法界实相,成就佛菩提道的见道。这样思惟观察以后,因此心中不禁感叹、感恩,因此悲从中来,所以就会涕泣横流。

  所以一个真正修行的人,真的是不能轻视戒法。我们大家都应该要好好的持戒,千万不要故意去犯戒;重戒中的任何一个戒,尤其不要犯了诽谤正法的重戒,否则的话,万一犯下了重戒以后,来生就开始下堕三恶道之中,这样受苦就已经没完没了了,那更不用提到说能够有解脱分的修证可说了。这个也就是说戒的持守,乃是修学佛法非常重要的一个基础,如果对于戒是不能好好的把它持守好,那么佛法的修证就是没有把握,就不可能得到应该修、应该证的法的证量;也就是说,其实就变成了所谓的修证非分的意思。所以说戒法的持守,乃是非常非常的重要。但是很多人不能如实的理解戒法,往往自己犯了戒以后,还不知道已经犯戒了;因为自己被邪见或邪教导误导以后,往往自己正在毁坏正法的时候,却还自以为是在护持正法。所以说如果想要好好持戒的人,其实还是得要在慧学上面能够多闻熏习,这样来建立正确的知见;有了正知正见,才不会错把破法的行为,当作是护法来看,结果自己成为严重的犯戒时,却还不知道而心中沾沾自喜。佛陀这段的开示是一个很重要的开示,提醒我们大家要注意戒法的问题。

  我们看后面 佛陀继续怎么为我们开示,佛陀说:“善男子!诸外道等获得非想非非想定,寿无量劫,若不能得解脱分法,当观是人为地狱人。若复有人阿鼻地狱经无量劫受大苦恼,能得如是解脱分法,当观是人为涅槃人。善男子!是故我于郁头蓝弗生哀愍心,于提婆达多不生怜念心。”佛陀在这一段的开示之中,说明了解脱的实证,其实不是外道以及凡夫们所想象的境界。因为外道与凡夫们,常常误会 佛陀开示的解脱境界,他们用自己的想象来模拟 佛陀所说的解脱境界,所以就有很多人,常常错把意识一念不生的境界,当作是无余涅槃的境界;乃至有的人把他所得到更为粗浅的未到地定,以为那个时候的觉知心,或者那个时候所显现的境界,就以为这样就是亲证了解脱。就算有的人他可以证得初禅的一念不生,乃至他已经可以真正的得到四禅的舍念清净的定境,这样的人他的知见错误,因此他就认为这样的定境就是证得解脱了;但其实这些人都还没有断我见,因为不管是什么样的一念不生境界,它始终就只是意识心的境界罢了。就算是到了意识心最微细的时候,他可以进入到非想非非想定之中,这样的意识心乃是最微细的,而这样的境界就是外道所说涅槃中的最高层次;虽然如此,这样的境界仍然不是真正的涅槃,仍然是三界中的意识境界罢了,因为这样的境界仍然没有断我见。

  所以说一个外道,他就算已经证得非想非非想定,他能够生到非想非非想天去,他的寿命最长,可以达到八万大劫。而非想非非想天的天人,如果他的寿命不中夭的话,也就是说他生到非非想天,他的寿命是满长寿的,他的寿命是有八万大劫;可是如果有的人,他的寿命不满八万大劫的话,也有这种非非想天的天人。但是不管他是否为八万大劫,或者不够八万大劫的寿命,这样的境界仍然在三界的境界当中。虽然无色界天人的寿命,可以高达八万大劫,如果他没有获得解脱分法,也就是没有断我见的话,佛陀告诉我们说:“我们应该要看待这个人,其实他就是如同地狱人一般。”因为当他证得非想非非想定,而生到非想非非想天的时候,他在那里享受定福;但是当他的福报用尽了以后,他所剩下的业果--就是以前还没有往生到无色界天受报的种种罪业,他此世会生到无色界,那是因为他的定福广大,因为非想非非想天的定境的具足实证,这是三界中最高的层次,这样的定福广大,而超过以往所造的小小的地狱罪,乃至饿鬼道的罪业、畜生道的罪业。就是因为他证得非非想定,所以随重业、随大业而受报的结果,他就会生到非想非非想天去。但是八万大劫的定福报尽了以后呢?如果他已经没有福德可以依凭的话,那他所剩下的就只是过去所造的种种小恶业,这时候就会使他落入地狱之中受苦。所以 佛陀才告诉我们说:“我们应该观察这些已经证得非想非非想定的这些外道们,其实他们就如同地狱人一般。”

  反过来说,如果有的人在阿鼻地狱,也就是说他在无间地狱之中,虽然已经在那边住了很长很长的无量劫,这样的人他所受的种种尤重纯苦,所以叫作受大苦恼;但是这样的人,如果他能得到解脱分法的话,也就是说他能够断我见的话,佛陀告诉我们:“我们就应该要看待这个人,他其实是涅槃人。”因为他在把我见断除之时,最后就会离开地狱。也就是说,众生在地狱受报的时候,如果他有机会听闻,或者听受 地藏王菩萨为他所说解脱的法要,他能够在那个时候把我见断除了,而且生起了广大的忏悔之心,他就会立刻离开地狱,离开地狱以后,他就永远不会再入三恶道之中。所以这个人如果是很精进的话,快则一生,在人间就可以取证涅槃,慢的四生也可以取证涅槃。如果他是一个不精进的人,而且是很懈怠的话,那最多也只不过七次的人天往返,也可以取证涅槃,因此应当要看待这些地狱中的人是涅槃人。

  正因为这个正理是如此的缘故,佛陀对于 祂成佛之前,最后一位外道法的老师——郁头蓝弗,祂是生起了哀愍之心。因为 佛在人间成佛的时候,第一个想要度的人,就是这个郁头蓝弗。祂这位老师教导 佛陀出家前的修行——佛陀出家前的悉达多太子,证得三界中层次最高的境界。但是 佛陀在成佛之后用神通观察,发现这个人已经往生到非想非非想天去了。佛陀这时候又观察,他的天福享尽了以后,就会下堕的去处是哪里?发觉他将会下堕到地狱之中,因为他在修证非想非非想定的这个过程当中,杀害了很多很多的众生;那些众生因为打扰他修定,所以他很生气,而且他也发愿要杀害这许多的众生。正因为这些恶业,他在天福享尽了以后,他最后将会下堕地狱之中,因此 佛陀对于郁头蓝弗生起了哀愍之心。但是对于提婆达多,则不会生起怜念的心。这不是 佛陀对他绝情寡义,而是因为提婆达多至少在 佛陀座下时,已经曾经断过我见,只是他我所的执著还没有断除。他因为私心、为了想当新佛,想争夺 佛陀的领导地位,结果犯了出佛身血的大罪,所以成就了地狱业、地狱罪。当他下地狱以后马上知道忏悔;因为忏悔以及断我见,及修得神通的功德缘故,所以 佛陀说提婆达多,在地狱中犹如三禅之乐。那为什么会这样呢?因为他后悔之后,发愿要生生护持正法,因为他曾断过我见以后才造的恶业,所以报尽了以后回人间,他是一个涅槃人,一定会证得涅槃乃至成佛,这是未来毕竟会达到的。因此 佛陀看见他的未来,所以不必再额外的多生起怜念之心。

  今天因为时间的关系,所以我们说明到这儿,欢迎各位观众继续收看我们后面的节目。

  阿弥陀佛!

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