第127集 禅定波罗蜜(下)


  正益老师



  各位菩萨:

  阿弥陀佛!

  我们今天继续来讲“禅定波罗蜜”。

  禅定波罗蜜多是一切菩萨所应当修习的,然后这个定它是属于定三昧;然而禅定因为属于静虑,在静虑波罗蜜多里面也可以说是慧三昧。也就是说三昧力,你必须要有一定的“定”,因此即使要证悟如来藏明心,你也一样要至少有动中定力这样的修持;一定的定力才有办法来长养智慧,可以让你因为这样的定力修集的缘故,可以将来证悟以后不容易退转。

  对于世间人来说的话,如果他真的想要追求禅定之门,也就是说他只想要信靠定三昧,而不想要在慧三昧中间作种种的成就,我们认为是不可能的;当然他可以先作少分多分的修集。因此在前往这四禅八定的过程中就要去想:烦恼是众生所难以维系的——维系他的善法存在的;烦恼会引生种种的怨恨,烦恼会引生种种的瞋毒,烦恼会引生种种的不善之法。所以如果是说一个人的性障没有修除到一个程度,这样勉强来作禅定的功夫,实际上是不必要的;而且这样的功夫练起来以后,他所累积的一些业的因果还是存在的。所以应当是透过禅定,就应该能让自己可以免除种种的许许多多粗重的烦恼,这些烦恼就是我们所说的五盖;不论你是属于掉举、睡眠、贪爱、瞋恚等等,这些都应当在修学禅定之前自己先作一个打量。如果说你估计好自己实际上没有办法作到这样的程度,那也没有关系,你就不用勉强自己来静坐;因为在静坐的情况下,因为性障本身没有修除,静坐的话只是让自己身心休息而已;这样休息的话只是贪爱定法,可是这样定法不会引发禅定。因为目前的这个定,只会跟欲界的法相应,不会因为离开欲界的法而跟色界法相应,这样的禅定就不叫作根本;不是根本禅定的修学,在这阶段不是属于必要的。

  有的人可能会想说:“如果将来我们生往兜率陀天的话,是不是现在一定也要修学禅定?”实际上这想法是似是而非的,因为菩萨修集这种种的功德,他本身就实际上有定、有慧这样的三昧力存在的,并不是要特别修集禅定之法,这是要跟大家所说明的。因为菩萨有坚固的信愿力,坚固的信愿力以及不可动摇的菩提心法,他种种就超过许许多多世间的禅定,他的心智不是世间禅定所能够相提并论的,所以应当对自己修学有信心。所以菩萨因为修集了善功德力,一下子就超过人家从定三昧所要成就的这样的功德力了;因为菩萨所成就的布施、持戒种种的法,都已经殊胜过于一切世间人天之上。何况菩萨所修集的又是要长养自己慈悲、利益众生的菩提心,让自己的菩提心能够越加的广大,能够利益十方无量无边的有情;如是无量的纯善之中,这样的修集当然胜过一般的禅定,当然往生兜率陀天没有什么问题。一般人往生兜率陀天,他还不知道要亲近 弥勒菩萨;可是菩萨直接就希望能够生到 弥勒菩萨的宫殿之中,在道场之中继续熏闻五亿七千六百万年的佛法,然后继续跟随 弥勒菩萨来下降人间,一起来成就殊胜护持如来的妙法,如是一直过完贤劫。

  所以这样的“禅定波罗蜜”不是菩萨一开始所乐求的,所以菩萨是以根本第一义谛为先导,以第一义谛来作广大菩提心,然后在菩提心长养的情况下继续得到决定。也就是说,禅定波罗蜜多的话,菩萨是以能够成就心中的决定,能够将来可以在亲证第一义谛的时候,可以不被左右、可以能够安止,能够有一定的定力;这一分的定力可以让他继续的学佛,能够熏习正法,所以和世间人所要的那种禅定的定境又不同了。虽然如是,菩萨还是要继续地在这佛菩提道前进,明心之后如果有因缘,可以继续往前走的时候,就多少要修学一点禅定,可是这一点就和世间人要修学的是一样的。就说你一样要修除五盖,然后要断除自己的恶念,因为根本禅定所生的是色界天法,色界天法的那个地方属于我们说的梵;梵就是清净的,因此不能容下那些恶念的念头。所以要将自己的恶念,应当作少分、多分的减除,能够不要在这恶念之上一直取著,要练习如何能够慈悲喜舍;这样的话心才有办法清净,可以跟色界天人、梵天他们的心可以相应。

  可是一般的人他对于慈悲喜舍的观念,他并不是完全能够有的,所以他还是希望能够赶快初禅以后,然后再去有慈悲喜舍的念头,这跟菩萨法又有一点不太一样;菩萨法是说,反正你在这五浊恶世遇到种种的恶因缘,这恶因缘下众生受到这么多的痛苦,那你是不是可以藉著这样的恶因缘,可以让你奠定好可以往前扩展自己慈悲喜舍的念头,这样将来你要修学禅定,就会变得非常的容易了。菩萨经过这种思量以后,他才知道说,那我要怎么样去让自己的禅定的先前方便能够长养呢?甚至说禅定之后,慈悲喜舍要达到无量,我一样应当让这慈悲喜舍的心能够长养,那我要怎么作呢?这时候 佛陀就告诉我们说:“如果是说有怨恨你的人,你要心里面生起一个平等作意的心意。”这作意就是说:“怨恨的有情他只是诸缘相聚来聚合的,他因为跟我前世、宿世有一些因缘在,所以今世对我不礼貌,甚至不睬理,乃至于说有所怨恨;这样都没有关系,因为每一辈子的因缘都是可以改变的,不是吗?既然都可以改变了,我一样可以给予他安乐,所以我一样可以作一些事情让他感受到我的诚意;即使是说他放不下自己的瞋恚,那也没有关系,反正我可以不断地作这些利益众生的事情,让他可以感觉到说我本身没有恶意、没有念头,我已经跟过去世不一样了,因此他慢慢这一世的念头就会比较轻、比较淡。那如果是他之前跟我的因缘实在是太深了,我也难以处理的话,那怎么办呢?我还是因为可以把他作一分观察,观察说他将来也会因为彼此因缘而继续相会;既然会相会那也没有关系,我可以作他的小孩,他因为是我的父母,他就疼爱子女的缘故,他就不会来起怨仇,我不用远离这个怨家,而能够当这怨家的眷属,能够彼此就因为家眷的关系,而不再缘起种种寇雠等等的伤害了。”所以怨亲平等,不但是你这一生可以待怨家和亲家相等;而是乃至于说未来世,你可以让你的怨家然后就变成你的亲家。因为你们两个人,或是几个人,或是一些人,都变成亲属、亲眷,都变成家中的人;这样不就是亲家了吗?

  所以接下来就要看自己怎么作?即使能够在一家的家庭中生长在一起,可是彼此之间却不一定能够和乐,所以能不能和乐是自己的问题,不应当来想是其他有情的问题。菩萨应当能够跟众生同事、利行、爱语、布施,能够透过这些种种让居家的人,乃至于怨家都能感到菩萨他有不一样的想法;虽然菩萨跟我之间,当然他会认为是一般人,即使说他这样想,跟我之间有种种的不愉快,但是他毕竟还算是一个好人。所以菩萨就是可以这样来慢慢作,所以应当来观察:“我如果将来彼此作为眷属,那现在我对人家的这些恶念,是不是应当来消除呢?他的恶念、我的恶念是不是应当就此放下呢?”所以应当观察对方是不是有起了一些善行,这些能够让我们的心安止,能够让我们的心得到静虑,将来就可以禅定三昧成就。所以观察怨家以及对怨家的种种想,以及如何调伏自己的念头,对于修慈心来说是很重要的;然后乃至于说,这怨家他受到病苦,菩萨可以前往慰问、问讯以及瞻视,以及给予种种的安慰,这些都无碍于彼此之间的关系;即使对方他生气不想要见你,菩萨也可以方便问候他的家人,不致于说一切的因缘没有办法妥善建立就放弃。因为生死之间以及生死之间所最痛苦的事情,往往就是老、病、死,菩萨能够针对其中的病苦能作探问,将有助于解冤释结。而菩萨在过程中,又可以不断地对诸佛来发起愿力,甚至发起广大愿力:“希望众生的业报在三恶道中的苦,我愿意能够在有能力的时候,能够一切代受;我愿意代替众生一一来受这恶道的苦报,然后我所得到的善果让众生一起来享受、享用,能够受用。”这个就是菩萨的心愿。

  菩萨因为这样的发愿力,在佛前勉励自己不断地作这样的发愿,念念不退;所以看待世间的怨家,他会慢慢能够露出笑容,他想:“将来我一样可以度化你,将来你的脾气就不会这么大了;我可以看到你的未来,将来会因为佛光普照而得到心意解脱;到时候你再想起你对我的怨恨,你一定会哑然失笑!”菩萨想一想了以后,就可以心里面安住,他想未来百千亿劫以后,一切的这些不顺遂的事情,全部都能够转为顺遂,一切不如意的事情都不再长养。因此大家都可以在静虑中得到禅定三昧成就,将来以这样不可思议的禅定三昧力,可以作为修学一切诸法的善法成就;可以获得一切种智,将如来藏一切种子的功能体性一切一一亲证。就是因为有现在修学的三昧力,那一切的导因就是因为我今生能够对我的怨家示以宽大的怀抱,不再念念在对方的恶,所以我不念旧恶,也不念新恶,也不念未来的恶;为什么?我不起恶念,也不在意对方的恶念,我能够方便修养我的慈善之心,等到有因缘的时候,我广大威德力将来可以破除众生种种的恶业;而且可以降伏我自己的骄慢之心,我能够真正地修持忍——安忍、忍辱种种一切忍,都是因为这个定三昧,以及慧三昧可以成就。

  所以我不断熏习正法,不断知道无我、无人、无众生、无寿者相的道理;知道一切都是因缘假合,一切无有实际,唯有此如来藏心亘古不移。所以菩萨于此而看一切有情都与我相同,都有此如来藏一切平等;一切众生、飞禽走兽,乃至于一切蝼蚁都有此如来藏,不会因为它这生的报躯何在,它就没有这个真心。既然有这个真心,就应当修学来成就一切种智;所以尽未来际,即使是哪一位有情所受的苦非常的严重,菩萨也愿意在这个难忍可忍的情况下,都愿意施以救度。

  而一般的有情会想:“如果是这样的话,禅定它究竟的目的是要作什么呢?”应当晓得,根本禅定可以让这个菩提法更为胜妙。如果没有根本禅定的定力,你不容易引发如来藏种种上妙的功德,所以应当来修学。正觉讲堂也将于正觉寺起造完成之后,由平实导师来演说禅定之法;到时候,人天都可以听到这样殊胜的妙法。因为禅定之法在现今的世界也已经没落了,我们所知道的近世代修习最好的,应当算是广钦老和尚了,他修学到非常高的殊胜的禅定,他可以舍弃他的出入息,也就是说,世间上所说的没有唿吸;这样的禅定的功夫,就是属于四禅的定力。然而现今再去找这样的四禅的定力的人,恐怕也不容易了;然而却有很多人说他可以禅定,可以飞到什么样的地方,或是可以到哪一个世界;如是在那里说东说西,却不知道禅定初禅所应当发起的种种功德。这样的话是不如理作意的。所以初禅、二禅、三禅、四禅,哪一个法是有觉有观,哪一个法是无觉无观,哪一个法是跟善心所相应等等,这些都是需要从善知识来得到修学的法而可以亲证。禅定的法并不是不可以学,只是说菩萨在许许多多的法还没完善之前,一般来说是到了三地满心位前的时候,然后来修学—精勤修学—四禅八定之法;然后修学四无量心发起种种的神通,来成就三地菩萨果地的功德,所以这个有一些次第先后的问题。

  那我们来看到广钦老和尚,当他在四禅的时候,当时候有樵夫经过,他们就发现说有个修行人,结果发现他好像死了,他们也不清楚。如果按照佛门中的话,如果过世往生的时候,就要引发火来荼毗;可是当时候有人知道这样的法并非完全如实;如是,所以就有法师赶快阻止这个事情,最后亲自来到现场观察。所以禅定之法,许许多多法也不是一般的人所了知的。最后这位法师就用手指头在广钦老和尚的耳朵弹指,那时候广钦和尚还很年轻,最后再等到过一阵子,广钦老和尚才出离这个定。

  所以这个定的法是需要善知识来作演说,才能够得以成就;所以也不应当将禅悟之法当作是禅定之法,也不应该把世间禅定当作是禅定波罗蜜之法。

  我们今天就讲到这里。

  阿弥陀佛!

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