第130集 般若波罗蜜(三)


  正益老师



  各位菩萨:

  阿弥陀佛!

  我们今天要继续来讲“般若波罗蜜”。

  这也是整个《优婆塞戒经》的最后了。对于如来藏的正理,许多人不能够接受,他认为如来藏所说的法就是有自性;可是如果没有自性的话,一切的诸法那又如何成立?难道一切诸法都是戏论吗?既然是戏论存在,谁能够保证三大阿僧祇劫一定可以修到佛果呢?所以应当来相信一定有个理,这个理即使说你不正知,没有办法很清楚的描述,但这个理一定是有自性的;如果这个理连自性都不存在,那它连自己的体性都无法安住、也没办法久存的话,那如何说有个理?连这个理都是生灭的,那就根本就是戏论一团。一团戏论之中、一团无明之中,哪有清楚的明灯可以照耀呢?如果来说,这样可以研究佛法而无理,这样的话,谁可以如理作意?你所要依于的这个理本身就不存在啦!所以如果理是没有自性的,就不存在这个理,那就变成是一个假说了!

  什么叫假说?就是学术人他来施设,施设说:“一切都是不存在的,一切都是没有自性的。”这个法叫作什么法呢?这样的假说实际上叫作断灭。可是断灭者他们又不肯承认,他就说:“我没有究竟断灭啊!我没有一开始就说断灭。”然而这样的法还是断灭,是没有意义的、是没有质疑的地方;因为没有意义的法,就会说自己有无自性,在这里搅和。但是大乘之法一口气就说如来藏正理,就是有自性的;不管你怎么说,他就是这个理,可以贯串一切因果,可以有如实的因、有如实的果,所以当然有自性;没有自性的话,因果都不能相符,何况有世间种种的业报可以产生?没有业报的话,就没有三世轮转,没有六道轮回,那你怎么会看见目前还有种种诸法能够实现呢?

  所以有情的世间不离开这个理,不离开这个理,所以我们才说,才可以依此理而成就三界中最高的佛果,又是出三界中最高的佛果,而且这些佛果,实际上是一切诸佛平等。就因为这个理,一切诸法中平等,不因为这个理,因为是如来所说,所以如来就珍贵;而当你所说的时候,这个理就失去了。错!不是因为这样的缘故,因为这个理是“离开一切言语戏论而有自性的”。离开一切言语,即使说你认为在言语真实,言语的理论非常的妙谛、非常的有道理,他还是离开一切言语之说而独自存在;以他独自存在而能够生起不可思议的力量,所以让一切的法都一切如如。什么叫一切的法都如如呢?就是一切法都是这个理所生、都是这个理所显;而这个法真实、这个法不真实,一切全部都是在这一个理之下。所以真、妄一切诸法不离开这真实之理,这真实理我们就叫作真如,因为这个理从来如是啊!

  乃至于小乘法中说,小乘法所说的四圣谛,如来于《阿含经》说:“这个理就是依于真如,就是依于如,因为这个如就是存在的。”小乘法虽然没有说依于真如,应该说依于如,可是这个如当然是真实的;如果不是真实的,如何依于这个如呢?乃至于缘觉法,缘觉法说什么呢?说十二因缘法。十二因缘法也是依于如,所以他是不可变异的、无可变异的,显然他并不是三界法。因此从小乘法的产生,它就是依于如,乃至大乘法也依于这个如。这个理就是不变异的,所以理就是这个如,如就是这个理,于《般若经》上直说:“这就是真如。”

  而世间的人就想:“那你说这个理,我接受了!”于是他终于生起一点点倾慕这个真如之法。可是他就把这个真如法当作什么呢?当作是他见闻觉知心。可是这样就犯了很严重的忌讳,因为这就是如来所说的:我见、身见、萨迦耶见;因为见闻觉知心当作我,就是不如实的;因为这个如远离一切诸境界。他的远离一切诸境界,并不是他没有产生诸法,而是他一心可以分为八识,前七转识都是这一心所出生的。所谓一心,就是有一个如来藏心体,心就是理,理就是心,心就是如,就是这个真如心。所以我们要亲证真如,实际上是在亲证真如心。

  可是一般人他对于见闻觉知心,他却有一种憧憬。因为他想:“我意识心这么好,可以享受五识、五尘种种的这个境界,可以供五尘所了知,为什么你一定要说他是妄心呢?”那你就跟他说:“因为佛说意识心是不久住,意识心是无常,意识心不能够觉知许许多多的法。你如何说这样的心体是久住的心、是常住的心、是如如不变动的心呢?你的意识心不是一直在变动吗?你的意识心如果不变动,你前世是什么样的人?这一辈子又是什么样的人?已经不一样,为什么你还认为这见闻觉知心是真实心呢?”

  这时候他虽然哑口无言,可是他再想:“那到底经典怎么说呢?”那你就跟他说:“经典说真心是离开见闻觉知的。”可是这个人回去之后又想一想:“那容易啊!我只要离开见闻觉知这个念,我就符合经典了。”所以这样的人愚痴到他只想要凑合经典,他就想:“我现在练成了,我现在的觉知心可以离开诸念、可以离开见闻觉知、可以离开六尘。”那你说:“离开六尘是什么?”他实际上并不知道离开六尘,他顶多可以离开五尘;可是他的离开六尘,他就是因为对于这个法尘不了解。你说:“什么叫法尘你知道吗?”他说:“法尘就是你不要去想,就是法尘。”你就告诉他:“只要你有觉知心存在的时候,你就有施设一个法尘,你就与法尘相应了;因为你的觉知心能够缘境界。”这样情况下,他还是没有办法舍弃这样的离念的觉知心。实际上他的离念只是勉强自己离念而已,却不知道自己的当下就是有念,只是说,他没有他所以为的六尘境界相,实际上他六尘境界相是依于五尘为主的,可是实际上他离开五尘的境界,他一样有自己的法尘安住。

  所以我们还要跟这样的人说,因为我们不是说他到达离念的话,就可以随意他。我们就跟他说:“这个真心是不用修行的,他从来不用勉强自己修行的状态,他永远、永劫无限的时空里面离见闻觉知。如果你现在说你的心可以离开见闻觉知,那就随你说;但你要说你的真心离见闻觉知,那就请你接下来所有的时间,都能够离见闻觉知,那你拥有离见闻觉知的当下,应该我所说的话,你都听不见才对。”那他办不到啊!所以你就跟他说:“既然你都听见我在说什么,所以你根本就没有办法离开见闻觉知嘛!”最后他就只好问你:“那请问你,你所说的如来藏,他既然离开见闻觉知,那我要这个法作什么?”你就说:“因为如来藏不可思议,他能平等鉴照。所谓‘平等’,他于一切诸法平等;但是见闻觉知,就是你的意识心的觉知。可是他可没有这样的觉知,因为他的觉知就给你意识、给前五识;然后他也离开思量来作决定,离开你的第七识意根这个心。所以你实际上所知道的心,不过是识别、分别,他们不是真正的心,他们都是识,叫作前七识;而且你对意根末那并不清楚,你对第七识的体性也不大知道,所以你大概了解只有前六识。你这样的六识论是没有办法在佛法中安住的,也没办法在佛法中真实安住的!”

  他说他对这点不服气。你就讲:“那请问你,你的意识心他可以来持受种种的业种吗?”他说:“可以呀!为什么不行?”好!那你说:“持受种种业种既然是你意识心,那其他的人呢?他们也持受自己的业种吗?”“对啊!他们也持受自己业种。”“那请问,恶的人造恶事,他会想要持受自己业种吗?”他就想一想说:“当然不会,他持自己业种——恶业种,将来不会受恶报吗?”那你说:“显然你的意识心,必须要有不同的功能体性才行。因为如果他按照你目前意识心的所思、所想、所决定,他一定不想要造恶业,他一定就应当离开;可是你没有,你没有的话,就证明你的心体不是这样的清净心体——可以持业报种的心体。这样的话,他善恶业都要记录的话,他哪有办法跟你目前污染的心体可以相应呢?所以一定是一个第三者嘛!第三者他就不是你这目前意识心,所以他可以客观来评量。”他说:“所谓客观评量,那又是什么呢?”“客观评量就是说,这个世界所受的邪教导是怎样、所受的正教导是怎样,如果说两边衡权出来才有办法知道,这业果本身要埋藏的业因到底有多大啊!不可以说这是一个完美的世界,大家都不造恶;突然有个人造恶,就跟恶世界的一个造恶众生,这样来相提并论,两个世界是不一样的。”

  这时候对方又说:“我不太懂你为什么这样说。”我说:“这很简单,也就是说平等鉴照,要能够鉴照这世界的一切有情,他们的心念、他们的根性、他们的善恶性、无记性,全部都能够鉴照。所以能够了知一切众生心;包含你自己的还有他人的,一切都能够平等鉴照。所以能够明白判断,清楚无误知道这果报应当多少。”他想一想而想:“这样不是太困难吗?”“对啊!你的意识心办得到吗?你意识心有时候还会连自己过去做了什么,还是当下做了什么,你马上就忘记了。譬如说,你一周前你吃过什么饭,你记得吗?你不记得了嘛!那你吃饭的时候,你说了哪几句话?你不记得了嘛!哪些话是好话?哪些话是坏话?你也不记得了。你哪有持业种呢?如果持业种的话,你应该随时都能够知道这业种。”他又说:“为什么要每一个时间,要知道持的所持业种?”我说:“很简单啊!譬如说,你一周前,说了某一个人的坏话,你如果有持业种的功能的话,你能够产生业种,然后持业种,然后你还要现起业种。你现在遇到那一个人,这业种就要生起,业种可能要生起少分,乃至于他又说了一句话来刺你,然后来反咬你一口等等。”他又说:“有时候报应不会这么快吧?”你说:“就算报应不会这么快好了,譬如说,你过去生,跟某一个人结下冤仇,你这辈子还认识他吗?”这时候他又说:“当然不认识呀!因为这辈子大家长得都不一样。”“是啊!而且有时候,搞不好他运气不好到畜生道,它看到你会不会很生气?”这时候这个人说:“如果说我前辈子对它不好,它应该很生气。”“那这东西就很容易理解,所以有的狗就对你汪汪叫,想要咬你一口。请问,它的如来藏能够现起种种法果报,知道它对你很生气。请问,这业种持的意识心,能够作这件事情,能够分别它是谁、你是谁,过去生有造了种种什么事情吗?你有办法知道过去生的这样种种事情的神通吗?你意识心有吗?”他说:“我又没修学,这一辈子当然没有。”“那请问,是你意识心知道,还是其他心知道呢?”

  他想不出来,他说:“总会有人知道。”“总会有人知道,是天人吗?是天上有个人一直替你服务吗?如果他这么替你服务的话,他应该作一件事情。”结果他就说:“什么事情?”“他就应该让你赶快成佛,不要在这里一直打妄想。他应该让你能够修学善法、能够亲近三宝,他应该转你的业报。既然他从无始以来就一直这样照顾你,他何必作这样无谓的事情呢?因为作这样的事情不但对他没好处、对你没好处、对整个法界一点好处都没有!他要作的事情,就应该来教导你来修学佛法,不然只是一直帮你储存业因、业果,最后现起这业种、业报,要作什么呢?”

  他想想:“也是啦!”不过他还是不服气,因为他就喜欢这个意识心,所以最后你还是要跟他讲:“即使是小乘法也说:‘意识心即使是粗的和细的,一样都是意、法为缘而出生的。’意法为缘而有的,就是要意根与法尘然后相会,最后就有这个法而出生。可是他也不是意根生的、也不是法尘生的,因为佛法说:‘一切诸法不能够靠自他合会而出生。’所以他是怎么生?”这个人就很高兴,他就说:“他是缘起生。”那请问:“缘起是一个法吗?”“缘起是一个法。”“那缘起是一个始有法吗?是有一个存在一个东西,叫作缘起这个法吗?”他想一想:“应该有啊!因为佛不是说缘起法?”你就跟他说:“你不懂!因为有理论上的法,还有实际的法;你说的是理论上有一个缘起法,那叫作假说、叫学说、叫理论,不是真有实体法。”他想一想就说:“那我说的好像就是没有理的那一个缘起法。”那你说:“没有理的缘起法,只是众生所描述方便的语言之法,所以离开了所说的物件,这个法就不存在了。所以这个法是断灭的法,它不是真实法;它从来不是如,它必须要有人想到一个这样的事情,然后就被这个人所讲出来;而它跟法界中从来没有存在这样东西来跟这样相应,它只是一个假说之法、学术之法。”最后他说:“那你的大乘之法,难道不是如此吗?你的大乘诸法,有谁来集结经典的,你们也说不清楚!这样你们可以说你的法是真正实际的法吗?”“也就是说大乘法的集结,不是一般人所能理解的,因为五浊恶世的根器非常的不好,所以我们可以知道,小乘诸法来集结;可是小乘诸法的集结不当来集结大乘诸法,因为大乘法非常的难。这世间,实际上你没有佛地的功德,乃至于说有等觉菩萨的功德,你是很难说明的,所以即使是阿难尊者,他也不方便来说大乘法。”

  他又说:“可是我看《阿含经》里面有说,这阿难有演说如来藏,这又是怎么一回事呢?”你说:“因为本来阿难就是要集结声闻法,所以声闻法的话,是应这众生的根器,还有缘觉的一些根器等等,所以要集结小乘经典;因此他就这样如法来集结《阿含经》,让小乘根性的这个人—有情—可以相应。等到他要讲《增一阿含》的时候,弥勒菩萨现身在七叶窟中,所以他得到提示,就可以来演说少分的大乘法,所以当然就会讲如来藏;这也让世间的修学大乘法,可以知道如来藏法是贯通三乘诸法的。”这时候这个人他又问:“那我如何能够知道说,大乘法是如何集结的?”你说:“这点很简单,因为大乘诸法有两部论提到是怎么集结的:一位是龙树菩萨所说的,他在《大智度论》就有说明了。他说文殊菩萨和弥勒菩萨带著阿难尊者去集结这大乘经典,就集结摩诃衍;所以如此,因为文殊师利菩萨是过去佛、现在佛、未来佛,他是三世诸佛,他当然有这样的威德力,可以集结大乘经典而不会有任何差错。另外一部论就是《金刚仙论》,《金刚仙论》是金刚仙论师来演绎菩萨的法,其中又有说到:‘诸佛在两个三千大千世界之间来集结经典;在两个世界之间集结经典的时候,有非常多的声闻以及菩萨一起到了这个会场,诸佛就请大家一起来集结,因此声闻和菩萨们都异口同声来演说如是我闻。’从这样的地方我们可以看到,之所以可以异口同声,就是说小乘的示现,小乘的声闻阿罗汉等等,他们都是禀受佛旨;菩萨因为更不可思议,有的菩萨直接就是佛地的如来所示现、所化现的。之所以能够异口同声之说,必然是佛力所加持,所以与会大众才会一字不漏可以宣演佛意。所以说从这两部论,这是中国从很早以来就说的,就是说大乘摩诃衍,它的集结不可思议,因此不是一切众生所能够轻易了解的。既然我们在三贤位一切修学还不增上,就应当来相信论典,不要对大乘法轻易来毁谤。”

  我们总算来圆满了这个《优婆塞戒经》,我们会继续来宣扬其他的法,那就到此告一段落。

  阿弥陀佛!(本系列圆满)

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